- -
- 100%
- +
Поэтому он разъясняет общий принцип йихудов словами «соединиться и т. д.», поскольку в свитке рассеяно несколько видов йихуда. В выражении «соединить всё...» я вижу семь отдельных частей. Первая — слово «соединиться»: в чём состоит это соединение? Вторая — слово «всё»: что оно добавляет? Третья — «единым йихудом»: это нечто дополнительное к простому соединению. Четвёртая — «в любви». Пятая — «в желании». Шестая — «одно к другому». Седьмая — «чтобы всё стало одним». Эти семь положений мы теперь разберём в тайне йихуда одно за другим, с Божественной помощью.
Если же мы углубимся, то обнаружим, что в его словах заключены четыре вида йихуда: первый — соединение, второй — йихуд, третий — прилепление, четвёртый — единство. Поэтому сказано: «соединиться» — это соединение; «в йихуде» — это йихуд; «прилепиться» — это прилепление; «всё одним» — это единство. Теперь объясним это, с помощью Бога.
Соединение. Несомненно, йихуд, единство и прилепление являются дополнительными степенями по отношению к простому соединению, и само слово указывает на это. Когда два тела соприкасаются друг с другом, они называются соединёнными — это очевидно. Однако в сфиротах, не дай Бог, может возникнуть разделение: каждая сфира склоняется к своему действию и своему аспекту — одна к суду, другая к милосердию, — и они не сближаются, чтобы согласовать одно действие. Тогда три сфиры йихуда, не дай Бог, разделяются, как сказано: «Я удалил мир Мой из этого города». Это означает удаление Йесода от Малхут. Тогда Бина уже не находится ни с Тиферет, ни с Малхут. И тогда сказано: «И река высохнет и иссякнет», — то есть Цадик оставлен Тиферет. И все сфирот, включённые в общий принцип אח״ד, о котором говорилось выше, оказываются разделёнными.
Главная причина этого состоит в том, что мида милосердия, Тиферет, удаляется от Адо́най, миды суда. Суд же осуществляется посредством Гвуры, которая усиливается, чтобы изливать суды в Малхут, когда она отделена от Тиферет и Йесода. Это тайна «Господь восседал при потопе». Когда же эти мидот соединяются после своего удаления, то есть когда их действие становится единым и они уже не разделяются на различные аспекты — одна на суд, другая на милосердие, — это называется соединением.
Смысл их соединения состоит в том, что они не разделены, как мы объяснили. Какое бы действие ни совершалось, оно осуществляется с согласия трёх сфирот — Тиферет, Йесод и Малхут, при этом над ними находится Шхина, а в ней соединяются все десять. Таково их соединение для единого действия.
Однако часто бывает, что сфирот соединяются друг с другом, но само соединение остаётся раздельным. Например, Малхут прилепляется к Йесоду, Йесод — к Тиферет, Тиферет — к Бине, а Бина — к высшим сфирот. Это называется соединением, содержащим множество йихудов, но не одним йихудом. Ведь Бина не соединяется непосредственно с Малхут; она соединяется с тем, что соединено с ней. Поэтому Малхут получает воздействие от Бины не на первой ступени, а на третьей, а Йесод — на второй.
Но это не является главным намерением Песни. Напротив, требуется связать Малхут, Йесод и Тиферет с Биной равным соединением, чтобы все они были связаны на одной ступени. И на это соединение, которое благодаря своему единству становится равным всем ступеням, включённым в это единство, указывает слово «всё».
Поскольку возможно, что йихуд и соединение распространятся на них одинаково лишь в одном из их аспектов, а такое соединение не будет истинным, если оно не охватывает все стороны соединения, необходимо, чтобы ни в одной сфире не оставалось ни одного аспекта, отделённого от другого. Все части их духовной колесницы должны согласиться с их соединением и связью. Поэтому их соединение должно охватывать все стороны и все их аспекты. На это указывает выражение: «единым йихудом, в любви, в желании». Здесь имеются три аспекта, включающие сущность всех сфирот и все их стороны. Именно поэтому сказано: «соединить всё» посредством этих трёх аспектов — единого йихуда, любви и желания, — как мы сейчас объясним их по отдельности.
Единым йихудом. Разделение, связанное с судом, начинается в Бине и ниже. Причина в том, что от Бины и выше всё находится за пределами меры суда, и потому там не обнаруживается разделение и различие в постановлении сфирот. Но от Бины и ниже сфирот разделяются на Хесед, суд и милосердие, то есть на различные аспекты. И нет способа связать тайну различия этих аспектов иначе, кроме как посредством управления, которое объединяет их в тайне אח״ד.
Смысл этого состоит в том, что тот Единый и сокрытый управляет на юге — в Хеседе, на севере — в Гвуре, на востоке — в Тиферет, на западе — в Малхут, наверху — в Нецахе, внизу — в Ходе. Он объединяет эти шесть концов и связывает их, а посредством них управляет всеми существами в тайне «Благословенно имя славы царства Его во веки веков». Это означает, что через Йесод он передаёт силу шести в Малхут, а оттуда — в Брия и Ецира, то есть «во веки веков», как мы объяснили в разделе «Тфила ле-Моше», с Божественной помощью.
Итак, известный и привычный йихуд в тайне אח״ד соединяет разделённые аспекты и их разделение. Именно это он имел в виду словами «единым йихудом»: связать все аспекты от Бины до семи сфирот и сами семь сфирот между собой. В этом и заключается тайна «один», как мы объясняли выше. Буквы слова אחד намекают на связь, при которой Йесод связывает посредством Бины, а порядок суда распространяется от Бины к семи сфирот и внутри самих семи сфирот; в них и осуществляется соединение.
В любви. Этот аспект связывает их дополнительно к их связи и соединению со стороны Бины, поскольку они соединяются также со стороны Хохмы. Здесь имеются три аспекта, связанные с тремя первыми ступенями единства: любовь и желание. Единство относится к Бине, как мы объяснили; любовь — к Хохме.
Причина в том, что единство является местом пребывания любви, а там, где нет единства, нет и любви. Такова Бина, являющаяся вместилищем Хохмы.
Шесть сфирот окрашиваются в шесть аспектов управления, то есть в шесть цветов, но в Хохме этого, не дай Бог, нет, поскольку там они находятся в равенстве друг с другом. В Бине же они разделяются, хотя и не во всех своих аспектах, потому что в ней всё ещё существует аспект, удерживающийся в Хохме. В этих глубинах шесть концов ещё не окрашены в цвета — ни в красный, ни в чёрный, но в белый. Именно со стороны этого аспекта существует упомянутое единство и соединение. Когда же они выходят из этой глубины для эманации, они окрашиваются в различные цвета.
Однако в Хохме их единство ещё более совершенно, чем их единство в Бине. Поэтому, когда их соединение и единство усиливаются также со стороны их сокрытого корня в Хохме, говорится, что всё соединяется в любви — то есть в особой любви, исходящей от их корня, поскольку их корень находится в тайне Хохмы.
В желании. Это означает существование их соединения и единства со стороны их пребывания в Высшем Желании, то есть в Кетере. Известно, что при раскрытии воли в отношении сфирот это желание распространяется на все их стороны и аспекты и делает их единство и милосердие беспредельными.
Поэтому в субботу, во время молитвы Минха, являющейся временем пробуждения судов, как известно из тайны «ибо склоняются тени вечера», поскольку в Шаббат вообще нет суда, чтобы отменить силу пробуждающейся Гвуры и смягчить её суды, раскрывается Высшее Желание. Тогда все сфирот приходят к согласию, суд полностью исчезает из бытия и превращается в милосердие.
Причина этого состоит в том, что в шести концах, укоренённых в Высшем Желании, в тайне Даат, нет ни Хеседа, ни суда, ни милосердия как отдельных качеств; всё там — Высший Хесед и желание.
Следовательно, упомянутое соединение распространяется в сфирот как равное соединение, включающее все аспекты: с одной стороны — все семь сфирот, то есть шесть концов Бины; с другой стороны — их корень в Хохме; а корень их корня — в Кетере. Именно это означает: «соединить всё единым йихудом, в любви, в желании», как мы объяснили. Но пока всё это относится лишь к категории соединения, и именно это подразумевается словом «соединиться».
Одно к другому. Слово «соединение» употребляется относительно двух отдельных вещей, которые соединились. Хотя они соединены, в конечном счёте само выражение всё ещё указывает на то, что это две вещи, соединённые между собой. «Прилепление» же, несомненно, указывает на гораздо большую силу соединения.
Поэтому, чтобы показать дополнительную ступень единства сверх уже упомянутого соединения, сказано, что всё изложенное выше должно привести к дальнейшему йихуду — к тому, чтобы «одно прилепилось к другому».
Мы объяснили, что соединение означает согласование всех с одним аспектом без разделения: одна сфира — для суда, другая — для милосердия. Но прилепление означает, что часть одной сфиры включается в другую, а другая — в первую, пока две сфиры не становятся как одна, подобно сказанному: «и прилепится к жене своей». Это тайна Йесода — части Тиферет, включённой в Малхут, посредством чего и возникает упомянутое прилепление.
Так же происходит теперь со всеми упомянутыми сфирот: сущность высшей включается в нижнюю, а сущность нижней — в высшую, пока они не прилепляются друг к другу.
Это тайна слов: «А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему». Божественность включается в сердце постигающих, когда они постоянно прилепляют к Нему свою мысль и направляют своё размышление к Его служению. Поэтому сказано: «к Господу, Богу вашему» — в тайне постоянного размышления о Его Божественности над вами, в тайне йихуда, то есть «Господь — Бог ваш». И они включаются в Него, как известно.
Ведь соединяющие святые имена включаются в тайну слов: «К Тебе, Господи, возношу душу мою». Это и есть тайна прилепления. Поэтому сказано: «одно к другому» — то есть одно включается в другое: высшее в нижнее, а нижнее в высшее.
Чтобы всё стало одним. Прилепление является связью, но ещё не абсолютной, поскольку оно всё ещё сохраняет указание на самостоятельное существование каждой сфиры — как если бы два отдельных предмета были прилеплены друг к другу. Более того, само понятие прилепления указывает на то, что каждая из них существует отдельно, хотя они и прилеплены.
Но когда поверх прилепления добавляется ещё один йихуд, это указывает уже на полное единство всех: они становятся как одна сфира, и между ними почти не остаётся разделения — даже различия между причиной и следствием — вследствие усиления света Эманации во всех них одинаково.
Именно это означает: «чтобы всё стало одним» — чтобы все сфирот стали одной сфирой. Это полное единство, которое постепенно возникает из всех упомянутых аспектов, следующих один за другим, пока не достигается эта ступень.
«Ибо Шломо — царь, которому принадлежит весь мир». Это единство совершается ступень за ступенью: сначала соединение, включающее все упомянутые аспекты; после соединения — прилепление; затем — אח״ד, как мы объяснили. На это намекает выражение «который принадлежит Шломо».
Шломо указывает на упомянутое единство, а выражение «который принадлежит Шломо» относится к «песни», то есть к «Господь, Бог наш, Господь», соединённым, как мы объясняли выше относительно слова «песни». Они поднимаются ступень за ступенью в единстве, пока не достигают ступени единства, называемой Шломо.
Именно поэтому сказано: «который» — то есть то, что движется вплоть до достижения Шломо.
Но каким образом? Ведь Шломо — это אח״ד, поскольку он «царь, которому принадлежит весь мир», как далее объясняется.
Возникает здесь два вопроса. Первый: чем это отличается от обычного выражения «царь, которому принадлежит мир», то есть «царь, которому принадлежит его мир», тогда как здесь сказано «царь, которому принадлежит весь мир»? Что означает слово «весь»? Второй: правильнее было бы сказать просто «мир его», а не «весь», поскольку возникает вопрос: разве существует множество миров? Ведь слово «весь» уместно только в том случае, если оно обозначает множество миров.
Но сказано: «Он один — мир, и их два». Это можно понимать двояко: выражение «царь, которому принадлежит мир» может означать либо «царь, которому принадлежит один мир», либо «царь, которому принадлежит весь мир». В последнем случае слово «весь» намекает на два мира.
Один мир — это тот, который является миром дома, ибо благодаря ему распознаётся мужчина как мужчина; а другой мир — это иной мир, который является миром двух сторон. Он удерживает одного, входящего посередине между этими двумя сторонами, и устанавливает мир между ними; это и есть другой мир. Но мир мужчины распознаётся как мужской именно благодаря ему: это «мир — Цадик», и он называется Высшим Царём, благодаря которому сказано: «Царь, Которому принадлежит мир». Поэтому вся хвала «Песни песней» относится к Царю, Которому принадлежит весь мир, и единение, посредством которого всё соединяется в этом месте, происходит потому, что он принимает всё желание всех органов, все наслаждения и все высшие стремления, собирая всё к себе. Поэтому он называется АХ ״ Д в отношении Шломо-царя, в тайне Святого Духа, когда этот Святой Дух пребывал над ним. Тогда он пожелал соединить всё совершенной волей, как подобает, и объединить всё в любви и желании, чтобы стало единым наверху и внизу. Об этой тайне сказано: «Будет АВА ״ Я един, и имя Его едино» (Захария 14:9).
«Один мир — это тот, который является миром и т. д.» Это следует понимать в соответствии с толкованием слов «Царь, Которому принадлежит весь мир». Тогда слово «мир» относится к Йесоду и Тиферет. Причина в том, что существуют два мира.
Первый — это мир дома, то есть Малхут называется Домом, и она является судом, как известно. Когда в Малхут, то есть в Доме, нет Йесода, устанавливающего мир, она находится во власти своих судов и не пребывает в покое и безмятежности. Но когда мир входит в Дом, то есть происходит единение, она успокаивается, ибо её суды превращаются из суда в милосердие. Поэтому он называется «миром дома», благодаря которому «распознаётся мужчина» и т. д.
Здесь возникает трудность. Если, согласно этому, он называется «миром дома», а Малхут во многих местах называется Царём, то следовало бы назвать её «Царём, Которому принадлежит мир», подобно нашему выражению «мир дома». На это он отвечает, что Бина называется «Царём, Которому принадлежит мир», поскольку благодаря ей распознаётся мужчина как мужчина. Смысл заключается в следующем: когда высшие органы, то есть сфирот, находятся в каком-либо месте, если среди них присутствует Йесод, они являются мужскими, то есть милосердием; если же Йесода там нет, они являются женскими, то есть судом.
Доказательством служит строение мужского тела, отражённое в женском: три первые сфирот соответствуют голове; Хесед и Гвура — двум рукам; Тиферет — телу; Нецах и Ход — двум бёдрам. Как же определить, являются ли они мужским милосердием или женским судом? Если среди них присутствует Йесод, который является органом, проводящим излияние к нижним, они являются мужскими и изливающими; если же Йесода там нет, они являются судом, не изливающим, а, напротив, принимающим в тайне перевёрнутого света, как мы объяснили в Пардес Римоним в разделе «Снизу вверх».
Следовательно, согласно этому Йесод называется «миром», поскольку он завершает нижние сфирот, которые в совокупности выражены словами: «Благословенно имя славы царства Его во веки веков».
Другой мир — это Тиферет. Он называется «миром», поскольку устанавливает мир между шестью высшими концами, включёнными в «Шма, Исраэль» и т. д. Именно это означает сказанное: «Он — мир двух сторон», то есть его действие заключается в завершении и вынесении решения между Хеседом и Гвурой.
Можно было бы возразить, что и Йесод осуществляет такое действие между Нецахом и Ходом. Однако это не так. Сущность Йесода связана с судом, то есть с Ицхаком, Кец-Хай, который склоняется влево. Но посредством соединения с Тиферет он возвращается к милосердию, поскольку Тиферет обладает свойством «многого Хеседа» и склоняет всё к Хеседу. Поэтому такое окончательное решение относится именно к Тиферет, которое является протяжением Вав.
Именно это означает: «и удерживает одного». То есть упомянутый мир также удерживает Йесод, чтобы он мог осуществлять действие мира, исходящее от Тиферет и соединённое с ним. Он входит посредине между двумя сторонами — правой, Нецахом, и левой, Ходом. По своей природе Йесод находится ниже обоих, но посредством Тиферет он входит между ними и завершает их соединение.
Поэтому, когда мы говорим «весь мир», имеется в виду вся совокупность видов мира, чтобы в тайне «Ашер ле-Шломо» включить всякую связь и всякое единение высших сфирот, находящихся в тайне «Шма, Исраэль», а также всякую связь и единение, выраженные в «Благословенно имя славы царства Его», как мы объясняли выше. Всё это включено в выражение «песни» во множественном числе. Этого не получилось бы, если бы мы истолковали «мир» только как «Царь, Которому принадлежит мир», что является вторым толкованием.
Вот почему сказано: «Весь мир мужчины распознаётся как мужчина благодаря ему». Только благодаря ему он является «миром — Цадиком», о котором сказано: «А праведник — основание мира» (Мишлей 10:25). То есть он является связью и единением Малхут и завершением её судов. «Основание нижнего мира», то есть Малхут, — это «мир Цадика». Он называется Высшим Царём благодаря своему строению, то есть «Царём, Которому принадлежит мир».
Если же истолковать имя Шломо здесь только как «Царь, Которому принадлежит мир», это не укажет на смысл слова «один», то есть на тайну единства и связи верхнего и нижнего. Речь идёт о тайне слов «весь мир принадлежит ему». Именно это имеется в виду в выражении «Ашер ле-Шломо». Как мы объяснили, слово «ашер» указывает на единение, совершающееся ступень за ступенью, пока оно не достигает тайны «один», то есть «ле-Шломо». Поэтому, хотя в других местах Шломо означает «Царь, Которому принадлежит мир», здесь, где сказано «Ашер ле-Шломо», смысл заключается в том, что «весь мир принадлежит ему», то есть в тайне «Шма» и «Благословенно имя», как мы объяснили.
Вся хвала «Песни песней», даже если в каком-либо месте не упоминается или не произносится «Ашер ле-Шломо», всё равно устанавливает общий принцип для всех приведённых выражений: их намерение направлено к Царю, Которому принадлежит весь мир.
Что касается слов «и единение, посредством которого всё соединяется» — смысл заключается в том, что единение может находиться в Малхут. Однако единение в ней ещё не совершенно, поскольку оно включает только Тиферет и Йесод. Подобным образом, когда единение находится в Йесоде, а также когда оно находится в Тиферет, в большинстве случаев такое единение простирается лишь до Бины. Но когда единение поднимается до Бины, то есть достигает уровня «Ашер ле-Шломо», оно включает всё больше и больше, так что все сфирот соединяются вместе.
Именно это означает: «и единение, посредством которого всё соединяется». То есть известное единение, включающее всё, находится не в одной из отдельных сфирот, а именно в Бине. Поэтому сказано: «в этом месте он находится».
Причина этого двояка:
Во-первых, нижние сфирот включаются благодаря своему великому стремлению прилепиться к Бине, в тайне их возвращения к ней. Именно это означает: «Он принимает всё желание всех органов».
Кроме того, высшие сфирот, соответствующие Кетеру и Хохме, находятся именно в ней, поскольку она является их чертогом. Поэтому сказано: «все наслаждения». Это тайна עני״ג — Эде́н, На́хар, Га́н — в трёх первых сфирот. Так же и скрытые свойства шести концов выражают стремление и желание прилепиться к ним, как мы объясняли. Именно это означает «и все высшие стремления».
После этого он связывает высшие с нижними — одни с другими. Это выражено словами: «и собирает всё к себе»: одни со стороны нижних, другие со стороны высших. Этот смысл заключён в слове АХ״Д, ибо единство происходит именно в нём, как мы объяснили, — это «Царь, Которому принадлежит весь мир».
Это единение завершается только в тайне четырёх свойств:
Бина сама по себе;
Тиферет;
Йесод;
Малхут.
Как это происходит? Малхут собирает к себе от «ключа чертога ливанского сапфира» то, что относится к ней, то есть тайну «Благословенно имя славы царства Его во веки веков». Затем Йесод входит в неё и завершает их, создавая «мир дома», как мы объяснили. После этого он связывает их вместе с Тиферет посредством предварительного завершения Тиферет — его шести концов. Бина же собирает всё это к себе и связывает всё с первыми сфирот.
Таким образом, всё это является тайной АХ״Д, то есть АХ–Д, как мы объясняли выше, посредством Бины в её свойстве, называемом «Царь Шломо — Царь, Которому принадлежит мир», в соответствии с объяснением, согласно которому мир включает два мира.
Теперь возникает трудность: в простом смысле Шломо — это сам Шломо, а согласно скрытому толкованию, относящему его к Бине, получается, что Шломо является колесницей Бины, что невозможно. Поэтому сказано: «Шломо и т. д.» Смысл заключается в том, что в аспекте имени Шломо он соответствует Йесоду; то, что он является Царём, относится к Малхут; а Святой Дух связан со стороны Малхут, ибо со стороны Малхут, несомненно, находится Святой Дух. Однако тайна Святого Духа относится также к Тиферет, которая называется «Руах», и он продолжается от Хохмы, являющейся местом святости.
Именно это означает: «в тайне Святого Духа», то есть со стороны скрытого аспекта Святого Духа. Речь не идёт о том, что Шломо сам по себе обладал силой связать всё и подняться до Бины. Но когда над ним пребывал тот Святой Дух, который происходит из высокого места, посредством той скрытой силы, которая мерцала в нём, он достигал высокого места в тайне намерения; однако это не означает, что он являлся там колесницей.
«Он пожелал соединить всё» — не для того, чтобы всё нисходило вниз и связывалось внизу, а, напротив, для того, чтобы поднять нижние уровни вверх и связать их даже в тайне совершенной воли. Именно это означает: «он пожелал соединить всё совершенной волей», поскольку, находясь внизу, он не обладает упомянутой полнотой. Поэтому сказано: «как подобает», то есть поднять их вверх.
Это и есть связь семи свойств внутри Бины: с любовью — со стороны Хохмы, с волей — со стороны Кетера, как мы объясняли выше. «Чтобы быть единым наверху и внизу» означает: наверху — единение «Шма, Исраэль», то есть тайна «АВА״Я один»; внизу — единение «Благословенно имя славы царства Его во веки веков», то есть «и имя Его едино».
Эта связь и единение не существуют иначе как посредством силы высших, как мы объяснили выше. Это и есть тайна Шломо-царя, как объяснялось ранее: Шломо в Йесоде, а Святой Дух в Малхут связывает два единения — «Шма» и «Благословенно имя», как мы объясняли выше.
Можно также истолковать слово «наверху» как тайну их связи вплоть до Кетера. Это тайна ЙЕХР״Х — «один», намёк на которую находится в Кетере, как мы объясняли в «Тикуним». Её смысл заключается в тайне буквенных наполнений: י׳ — ירד ה״י וי״ו ה״י; ה׳ — אל״ף ח״א יו״ד ח״א; ו׳ — יו״ד ח״א וא״ו ח״א; ה׳ — אל״ף דל״ת נו״ן ירד.
А «имя Его» — это тайна ЙЕХД״ה: Хохма — י׳; Бина — אהי״ה, ד׳; Тиферет — ר׳; Малхут — אדנ״י, ח׳. И это «полное имя» наверху, ибо ЙЕХД״ה — «один» в Арих Анпине, а «имя Его — один» — в Зеир Анпине. Таковы «верх» и «низ».
Это толкование необходимо в тайне ЙЕХД״ה-«Царь», о которой говорится в «Тикуним», как мы объясняли в разделе «Тефилла ле-Моше». Всякое благо в мире находится в связи этих имён, и после этого единения уже нет другого, ибо это совершенство престола для Эйн Соф. И вследствие этого соединяются Он и Его Имя в Арих Анпине, то есть в Атика Кадиша; Арих Анпин целиком един — АВА״Я и «будет», а его корень находится в Зеир Анпине в Арихе и в его Тикуним, как мы объясняли.
Можно также истолковать это учение применительно к Йесоду: «весь мир» — это Йесод, называемый «Кол»; и он принимает всё желание, то есть является Пунктом Завета. Однако у такого толкования имеется немало затруднений.
Пункт 10
«Да целует он меня поцелуями уст своих» — написано: «И увидел я живых существ, и вот одно колесо на земле при каждом из четырёх их лиц» (Йехезкель 1:15). Этот стих был истолкован в связи с учением рабби Элазара. «И увидел я живых существ» — это тайна «старого Израиля», Израэль-Саба, связанного и соединённого своими начертаниями справа и слева. И три начертания отмечены как направления, соединённые друг с другом: юг, восток и север. А четыре лица скрыты, так что глаз не способен их увидеть. Поэтому здесь сказано «и увидел»: он смотрел изнутри света, который не светит, подобно человеку, видящему через фонарь при закрытых глазах, когда внутри этого фонаря вспыхивают искры. Они вспыхивают и сияют лишь на мгновение и не сохраняют постоянного существования. Искры вращаются в соответствии с этим мгновением, и одно свечение входит в другое.