- -
- 100%
- +
Теперь говорится, что она называется «несущей протяжение семени», поскольку принимает высшее семя от мужского начала и производит в нижних мирах плоды и души. В этом смысле она является матерью душ Израиля и их отцом. Это выражается в её плаче: «Идя, идёт он и плачет» (Псалмы 126:6) — снизу вверх она поднимается, плача и говоря: «Владыка миров, вспомни Твоих сыновей, происходящих от Тебя, потомков Твоих чресл и Твоего внутреннего существа». В этом заключён намёк на «протяжение семени».
Поэтому затем снова объясняется: «И когда она поднимается голосом Израиля», хотя они и не удостоены. Разумеется, она не удостаивается полного соединения, чтобы быть «несущей протяжение семени». Однако затем «с радостью придёт он, придёт» — то есть Святой, благословен Он, наполняет её и поит её и т. д.
Именно это означает выражение «несущая свои снопы», подобно сказанному: «Связывая снопы» (Бытие 37:7). В Тикуним это объясняется как пять снопов — пять сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах и Ход.
Сказано «с радостью» — известно, что это тайна слов «Радуйтесь, праведники» (Псалмы 97:12), тайна пения левитов к Бине, согласно сказанному: «А служение левита — его» (Числа 18:23). Следовательно, смысл слов «наполняет её и поит её» заключается в том, что её «снопы» наполняются радостью.
«Орошение глубокого потока» — это из глубин Бины, согласно смыслу слов «А служение левита — его». «И становится совершенной со всех сторон» — то есть в шести краях, шести потоках, глубоких в её глубинах; это и есть снопы, как объясняется в тайне радости.
Чтобы показать, что это состояние не подобно её соединению во время наличия добрых деяний, Писание употребляет два различных выражения: в одном отношении она называется «несущей протяжение семени», а в другом — «несущей свои снопы». Поэтому сказано: «Тогда с радостью придёт он, придёт». Здесь нет полного зивуга, а есть состояние, происходящее из того совершенства, благословений и освящений — правой, левой и средней линий, — которое само в ней завершается благодаря тому, что она выступает защитницей, как мы объяснили.
Поэтому говорится «её снопы» — то есть её собственные снопы, которые сами согреваются и приходят к ней. Именно это означает: «она становится совершенной сама по себе». О «несущей протяжение семени» так не сказано; там говорится именно о «снопах», как мы объяснили.
Кроме того, следует обратить внимание на слова: «Вначале — идя, идёт он и плачет». То есть приди и узри ещё одно различие между её соединением благодаря заслугам Израиля и данным состоянием. Когда она поднимается благодаря заслугам Израиля, она поднимается в радости, нисходит в радости и соединяется. Теперь же она поднимается в плаче. Именно это означает сказанное: «Вначале — идя, идёт он и плачет…».
Во время, когда Соломон построил Храм и нижний мир завершился, уподобившись высшему миру, весь Израиль был праведен и поднялся на многие высшие ступени. Тогда Престол славы поднялся в радости — во множестве радостей и во множестве возвышений. И тогда «Песнь песней, которая Соломона» поднималась в радости и нисходила в радости; Творец — в радости, все миры — в радости: песнь Святому, благословен Он, а песни — высшим и нижним. «Которая Соломона» — Творец всех миров пребывает в радости ради Царя, которому принадлежит весь мир, Царя полного мира. (Зоар, Пункт 3.)
«Во время, когда построил» и т. д. — употребление слова «во время» вместо слов «когда построил Соломон» указывает на момент завершения строительства и его совершенства. Поэтому здесь уместно слово «время»: имеется в виду тот час, когда строительство было завершено. А слова «и завершился» означают, что Шхина пребывала в нижних, подобно тому как она пребывает в высших, как сказано: «Сказал Господь: чтобы обитать во мгле» и т. д. Израиль был праведен, ибо если бы это было не так, Шхина не пребывала бы в деле рук их, поскольку главное место пребывания Шхины — среди людей, как мы объясняли выше.
«И поднялись на многие ступени» и т. д. — поскольку они удостоились Шхины, они удостоились добавления НэШаМа и возвышения благодаря своей связи с Сфирот. Тогда «поднялся Престол», ибо в соответствии с заслугой тех, кто является причиной йихуда, возвышается и сам йихуд. Поэтому Шхина, поднимающаяся благодаря пробуждению снизу, возвышается великим возвышением в соответствии с подготовкой тех, кто вызывает это пробуждение.
«Престол славы» — это Малхут. Она называется «славой» со стороны Хохмы, откуда происходит тайна «славы» — тридцати двух путей Хохмы; а со стороны Би́ны — «радостью», поскольку Бина, несомненно, является радостью и той, кто радует всё. И посредством соединения этих двух с ней происходит йихуд, как мы объяснили в стихе «Левая его рука под моей головой, а правая его обнимает меня».
Поэтому, когда выше сказано: «И Престол его сидит на них», там не сказано ни «славы», ни «радости», поскольку, когда в Израиле нет заслуги, она не является престолом ни для Хохмы, ни для Бины, а только для Тиферет, то есть «его престол». Однако во время йихуда свет Хохмы и Бины распространяется в ней, и тогда она становится престолом для них обеих и называется «Престолом славы».
«В радости, во множестве радостей, во множестве возвышений» — это противоположно её восхождению, когда она поднимается, чтобы ходатайствовать и защищать Израиль. Тогда она поднимается среди многих плачей, как сказано: «Идёт он и плачет» — шаг за шагом, от одной меры к другой, с плачем и мольбой в каждой мере, чтобы превратить её в милосердие к ним.
Но когда она поднимается вследствие пробуждения для соединения, она поднимается во множестве радостей — радость за радостью, в различных видах радости, со стороны Бины, которая распространяет в ней радость на всех ступенях.
И так же, когда она поднимается, чтобы ходатайствовать и защищать, она поднимается не слишком высоко — только до Тиферет, как мы объясняли выше; то есть это одно возвышение. Однако когда она поднимается к зивугу, она поднимается возвышение за возвышением, многочисленными возвышениями, до места, о котором невозможно говорить устами. И это происходит благодаря Аббе, который поднимает её всё выше и выше, в противоположность словам «идёт он и плачет», поскольку, как было объяснено, в том случае она поднимается сама.
И тогда выражение «Песнь песней» означает: вследствие этого совершенства ей была дана «Песнь песней». «Поднимаются в радости» — это восхождение Малхут к Тиферет для соединения с ним. «Нисходят в радости» — это нисхождение Тиферет навстречу ей, как объяснено в Тикуним относительно стиха: «И было, прежде чем он кончил говорить, вот, Ривка выходит».
«Творец — в радости» — Он связывает их и соединяет их вместе. «Все миры — в радости» — Он связывает их вместе, и они, пребывая в единстве, поднимаются к Бине, как объяснено в разделе Пикудим, в заповеди о благословении: тайна יהו״ה — мужское начало, אלהינ״ו — женское начало, а «Царь мира» — Бина. См. то, что я объяснил там.
«Песнь Святому, благословен Он» — это Тиферет. «Песни для высших и нижних» — это высшие и нижние, соединяющиеся с Малхут в тайне йихуда, как объясняется в Зоаре, в разделе Пкудей, в разделе о чертогах.
«Которая Соломона» — это связывание всего в тайне Бины. И именно это имеется в виду в словах: «Творец всех миров — в радости» и т. д.
Пункт 8
По устам Элияѓу ( אליהו ) был изречён «Шир ха-Ширим». Написано: «Откроет тебе Господь добрую сокровищницу Свою — небеса и прочее» (Дварим 28:12). Когда Святой, благословен Он ( קב״ה ), сотворил мир, прежде всего Он создал шесть высших [аспектов], которые являются источниками, через которые нисходят дожди — то есть потоки благословений и высших освящений свыше. И они прежде всего получают [свет и изобилие] из Источника Жизни, из высшего места, откуда они исходят.
Ибо прежде, чем был сотворён мир, поднялось и раскрылось одно желание, называемое сокровенной мыслью, и всё — всё то, что было и будет, — было установлено в этой сокровенной мысли. И из этой мысли поднялось желание сотворить мир, и вышел тонкий поток, содержащий сокрытость мысли. Этот поток не слышен вовне, поскольку не раскрывается. Но в нём имеется постижение мудрости; мудрецам сердца оно передаётся, но не передаётся [как полное раскрытие], поскольку не может раскрыться вовне.
Пункт 8 — толкование
«Когда Святой, благословен Он (קב״ה), сотворил мир» — то есть в момент эманации Бины, которая, как известно, называется «миром», Он прежде всего создал шесть высших [аспектов]. Иными словами, шесть высших концов — ХаГа״Т и НэХ״И — были созданы прежде Бины; их существование находится в Хохме, как далее объясняется в словах «которые являются источниками» и т. д.
Мы уже неоднократно объясняли, что высшие существования, относящиеся к сфиротическим качествам, являются каналами, через которые изливается изобилие в их проявленное существование. Это подобно дереву, которое получает питание от своих скрытых, погружённых в землю корней. Поэтому существование шести концов в Хохме является корнями их существования в Бине, а существование их в Бине является корнями их действительного, проявленного существования. Поэтому сказано: «которые являются источниками, через которые нисходят дожди» — то есть изобилие. А слова «высшие свыше» указывают на тонкость Хохмы и на то, что находится выше неё.
«И они прежде всего получают» — то есть эти существования предшествуют Бине в получении изобилия. Но это говорится не относительно их эманации из Бины, а относительно их скрытого существования в Хохме. Поэтому сказано: «из Источника Жизни», то есть из Хохмы, которая называется Источником Жизни. И поскольку это относится также к Кетеру, как мы объясняли, сказано «из высшего места»: речь идёт не только об Источнике Жизни в Хохме, но также о высшем Источнике Жизни в высшем Кетере.
Причину этого предшествования он указывает словами «откуда они исходят». То есть поскольку они эманируют из этих источников и имеют там своё существование, необходимо, чтобы в получении изобилия они предшествовали Бине. Поскольку же это представляется чрезвычайно необычным — ведь получается, что шесть концов предшествовали эманации Бины, которая является над ними Има Илаа, — он объясняет это следующим образом: «Ибо прежде, чем был сотворён мир», то есть прежде эманации Бины, «поднялось и раскрылось одно...» Иными словами, мудрость поднялась в желании и раскрылась. Она называется «желанием» вследствие своей близости к высшему желанию. После её раскрытия она уже не называется просто желанием, а называется «мыслью», поскольку мысль представляет собой более проявленное существование, чем желание. Она называется «сокрытой», потому что её раскрытие происходит посредством Бины, а Бина ещё не была эманирована.
«И всё установил в этой мысли» — то есть шесть концов, являющиеся началом желания управлять миром, впервые проявляются в желании, и они представляют собой всё. Однако вследствие их сокрытости и близости к их источнику невозможно, чтобы управление осуществлялось непосредственно через то состояние существования, в котором они находятся, — как бы в состоянии אַיִן, «не-бытия». Они эманируют в Хохме посредством принципа יש מאין — «бытие из небытия».
Слова «всё, что было и будет» следует понимать так: у шести концов в Хохме существуют два состояния бытия, и между ними возникает третье. Первое — их тонкое существование в Хохме, происходящее от Кетера; второе — существование, которое в дальнейшем будет эманировано на их месте. В отношении этих двух состояний сказано «что было» — то есть предшествующее, находящееся в Кетере, — и «что будет» — то есть существование, которое в будущем будет эманировано и распространится. Между ними, несомненно, существует третье состояние — то, что образовалось для них в Хохме. Но это существование находится в самой Хохме, поэтому о нём не сказано отдельно «установил» и не употреблено «есть»; вместо этого говорится «было и будет».
Таким образом, оказывается, что шесть концов эманируют с высочайших уровней — от корня к корню и от одного состояния существования к другому. Однако поскольку посредством самой Хохмы ещё не произошло непосредственного раскрытия шести концов, ибо не был раскрыт аспект суда, являющийся совершенством управления, была эманирована Бина, чтобы шесть концов распространились из неё. Именно это означает: «Из этой мысли, которая есть Хохма, поднялось желание, которое есть Кетер, создать мир, который есть Бина», как мы объясняли.
Таким образом, действительно, шесть концов предшествуют в мысли Хохме и Бине — если рассматривать их в отношении их высшего аспекта. Ведь основной замысел эманации состоял именно в шести концах. Но вследствие чрезвычайной тонкости этих аспектов были эманированы Хохма и Бина, чтобы посредством них шесть концов раскрылись и распространились в тайне суда, как уже объяснялось.
«И вышел тонкий поток» — это эманация Бины и её распространение из Хохмы. Он называет её «потоком», то есть тайной источника, выходящего из Дома Господня. Затем этот поток становится рекой, текущей и выходящей наружу. Но в своей близости к источнику, то есть к Хохме, он является «тонким потоком», содержащим сокрытость мысли. Иными словами, внутри него эманированы шесть скрытых и сокрытых концов, пребывающих в глубинах мысли, как уже объяснялось.
Кроме того, словами «сокрытость мысли» он хочет сказать, что сама сокрытая и скрытая Хохма облекается в этот чертог — то есть в тайну «точки в её чертоге», как это объясняется в Тикуним.
И всё ещё этот аспект Бины остаётся скрытым и сокровенным. Поэтому сказано: «И это» — то есть этот аспект «не слышен вовне». Выражение «не слышен» употреблено потому, что существуют два вида голоса: один включает в себя шесть голосов — это шесть голосов, слышимых и исходящих из Шофара; но существует голос над всеми голосами, который называется «голосом, который не слышен», и это и есть аспект данной Бины.
Об этом сказано: «И это не слышен вовне». По отношению к этой сокрытой и скрытой реальности остальные голоса выходят наружу, как сказано: «Мудрости на улицах возглашают» (Мишлей 1:20). В той проявленной реальности, которая относительно этого сокрытого называется «наружной», данный аспект вообще не раскрывается.
«И не раскрывается». Смысл этого заключается в следующем. У человека есть два чувства, наиболее способных воспринимать удалённые объекты: зрение и слух. Зрение распространяется дальше и способно смотреть на более далёкое расстояние, чем слух. Слух прекращается там, где зрение ещё достигает. Поэтому раскрытие сфирот возможно двумя путями: через слух и через зрение. Причём слух представляет собой более непосредственное раскрытие, чем зрение.
Причина состоит в том, что слух относится к левой стороне, где находится Шимон, который больше приближается к нижним; зрение относится к правой стороне, где находится Реувен, который не настолько приближается к нижним. Иногда нечто не слышно на левой стороне, но оно видно на правой. Поэтому здесь сказано: «не слышен» в отношении раскрытия Бины и «не раскрывается» в отношении раскрытия Хохмы. То есть это существование не раскрывается ни в правой стороне, ни в левой.
«И в нём есть постижение мудрости». Мы уже объясняли, что существуют два вида постижения в тайне сфирот — слух и зрение, — и здесь оба они отрицаются. Однако существует более тонкое постижение, превосходящее эти два, — разум, который стоит над чувствами и направляет их. Ведь чувства могут ошибаться, а разум исправляет их.
Например, иногда дерево, находящееся в воде, кажется согнутым, но разум исправляет зрительное восприятие и отвергает его представление как ошибочное, и тому подобное.
Так же и в соответствующем высшем смысле существует особое постижение, доступное тем, кто способен его постичь, и оно превосходит зрение и слух. Именно о нём сказано: «И в нём есть постижение мудрости».
Смысл заключается в том, что существуют пророки — обладатели слуха, как сказано: «И я услышал голос говорящего» (Йехезкель 2:2), «И я услышал голос Господа, говорящего» (Йешаяѓу 6:8), «Сделаем и услышим» (Шмот 24:7), «Слушай, Израиль» (Дварим 6:4) и тому подобное.
Есть также пророки — обладатели зрения, как сказано: «И увидел я Господа» (Йешаяѓу 6:1), а также: «Открылись небеса, и я увидел видения Божественные» (Йехезкель 1:1). Но существует ещё более удивительное постижение — постижение сердца, как сказано: «И я понял видение» (Даниэль 8:15). Посредством этого постижения постигается часть того, что скрыто. Именно это означает: «И в нём есть постижение мудрости».
Эти три упомянутые ступени располагаются одна выше другой, как мы объясняли. Поэтому «постижение мудрости» относится к Хохме и Бине. Когда пророчество приходит оттуда и пророк находится в тайне своей пророческой Аспакларии, он способен постичь некоторую часть этого сокрытого. Поэтому сказано: «мудрецам сердца передаётся», как сказано: «И всякий мудрый сердцем из вас пусть придёт» (Шмот 35:10).
Это тайна ל״ב — «тридцати двух», то есть Бины, и «мудрец из Хохмы». Поэтому сказано: «мудрецам сердца передаётся» — но не как непосредственное раскрытие. Здесь, по-видимому, присутствовала редакторская помета: речь идёт о том, что пророк не может постичь истинную сущность этого существования во всей полноте. Именно это имеется в виду в выражении: «кто существует для вопроса, но не для ответа».
Поэтому сказано: «чтобы не раскрылось вовне»: пророк не может получить совершенное постижение, но получает частичное постижение. Это означает: «внутри, дальше широких мест реки», как сказано: «И на улицах возглашает свой голос» (Мишлей 1:20), то есть аспект Бины, который расширяется и распространяется, где голос становится слышимым. Но за пределами этого внутреннего уровня — то есть вовне — он не раскрывается, как мы уже объясняли.
Для понимания содержания стиха «Мудрости на улицах возглашают» см. «Толдот Ицхак», врата 5, Пункт 5.
«От него выходят пять источников, один сокрытый и один, который собирает всё. И эти источники существовали, когда был сотворён мир. “В начале сотворил Бог” — “в начале сотворил шесть”: это шесть источников, которые собирают все источники, чтобы напоить мир. “Небеса и землю” — это шесть высших источников, находящихся наверху, чтобы дать этому шесть» (Зоар, Пункт 3).
Из этого выходит пять источников — это тайна Хе́сэд, Гвура́, Тиферэ́т, Нэ́цах, Хо́д. Они действительно являются пятью источниками, то есть вратами и источниками, которые открываются из Бины, чтобы продолжить излияние Шэ́фа вниз. Что касается Бины, то для неё существуют только эти пять, поскольку И́ма Илаа́ распространяется вплоть до Хо́д. Она — река, воды которой никогда не прекращаются. Поэтому в этих пяти источниках, относящихся к её тайне, вообще нет сокрытия. Однако в тайне их подготовки к передаче Шэ́фа посредством Йесо́да, называемого «Ко́ль», который собирает Шэ́фа пятидесяти и передаёт всё в Малху́т, заключена тайна прекращения Шэ́фа и его сокрытия. Поэтому сказано: пять источников изливаются, а один является сокрытым, и в нём находится сокрытое. Но не сказано: шесть источников, один из которых сокрыт, как было объяснено.
Смысл сокрытия Йесо́да связан с крайней плотью, которая прилепляется к нему. Тогда источник семени закрывается, и он вообще не производит потомства, пока крайняя плоть не будет отсечена от него. Известно, что крайняя плоть вовсе не связана со стороны Бины. Поэтому с её стороны имеются пять источников, а один является сокрытым с их стороны, как было объяснено.
А один, который «собирает всё», — это женское начало, принимающее от Йесо́да. Но пока он находится в состоянии необрезанности, он не соединяется с ней вследствие своего сокрытия, как было объяснено: Авраам не производит потомства — Авраам производит потомство.
Сказано «один, который собирает всё», потому что шести концам, находящимся в мужском начале, соответствуют в женском начале шесть дней и шесть ночей, как сказано: «Ибо шесть дней создавал АВА״Я небеса и землю» (Шмот 20:11). Небеса — шесть, и земля — шесть. Поэтому седьмой, который «собирает всё», содержит соответствующие аспекты для всех шести упомянутых.
«И эти источники существовали, когда был сотворён мир» — буквально: Бина называется «миром», и они существовали одновременно. Именно это означает выражение: «существовали, когда был сотворён мир».
Это выводится из стиха «В начале сотворил Бог» (Берешит 1:1). Его можно прочитать как намёк на «ши́т»: «В начале сотворил шесть». То есть, когда «Бог» сотворил, Он сотворил «шесть». Таким образом, Хохма, являющаяся неупомянутым Творцом, сотворила оба начала одновременно.
Можно было бы объяснить слово «ши́т» как «шесть», как это объясняется во многих местах. Но тогда получилось бы, что были сотворены только шесть, тогда как здесь имеется в виду семь. Поэтому объясняется слово «ши́т» через выражение «шитин», то есть «шестьдесят», поскольку все семь относятся к категории «шитин», а один «шит», о котором здесь говорится, — это тот последний, который «собирает всё». Следовательно, тем более существовали и высшие.
Именно это означает сказанное: «это шесть источников, которые собирают все источники».
Если же спросить: почему в стихе упомянуто именно «шесть»? Почему не выразить это так, чтобы мы понимали все семь сами по себе, не включая только последний? На это отвечает выражение: «который собирает все источники, чтобы напоить мир». Поскольку речь идёт о существовании мира, его сотворении и поддержании его существования, здесь подчёркивается то, что относится прежде всего к нижним, то есть «шесть источников, которые собирают все источники, чтобы напоить миры».
«Небеса и землю» — смысл этого заключается в следующем. Поскольку этот источник, то есть Малхут, называемая «шесть», вообще не передаёт Шэ́фа нижним, как будет объяснено далее, поэтому в начале стиха она не упоминается непосредственно. Сказано лишь: «сотворил шесть», тем самым скрывая остальные источники, которые не раскрываются. Ведь если этот источник закрыт и скрыт, то тем более скрываются остальные.
Но затем сказано: «небеса» — это уже их подготовка к передаче Шэ́фа, поскольку они раскрываются. Поэтому сказано: «это шесть высших источников, находящихся наверху». Они названы «небесами», поскольку являются мужскими началами, готовыми передавать Шэ́фа нижнему «шесть», то есть земле.
Именно это означает сказанное: «чтобы дать этому шесть» — когда он раскрывается и становится «песнью», то есть: «От края земли мы слышим песнопения» и далее (Йешаягу 24:16).
Со дня сотворения мира и до тех пор, пока не был построен Храм, всё было сокрыто и вообще не раскрывалось. И если скажешь: «Авраам ведь существовал в мире», — об этом написано: «И был голод в той земле» и далее. О Яакове написано: «И был голод по всем землям». О Моше написано во многих местах: «Кто накормит нас?», «И возжаждал там народ», «И не было воды для общины». О Йеошуа, хотя они уже вошли в Землю, написано: «И перестала падать манна, и стали они есть от произведений земли». Во дни судей написано: «И был голод в земле». О Давиде написано: «И был голод во дни Давида» и далее.
Почему всё это происходило? Потому что эти шесть не раскрылись, и мир питался лишь от сжатого, крайне малого остатка, без всякого раскрытия; подобно тончайшей капле, просачивающейся изнутри дерева и нисходящей вниз, либо выходящей изнутри камня. Когда пришёл Соломон и был построен Храм, и все миры — верхние и нижние — пришли в единое равновесие, тогда этот шестой, который принимает и собирает в себе все эти шестьдесят высших аспектов, раскрылся. (Зоар, здесь.)
Со дня сотворения мира эти силы были сокрыты и не могли воздействовать должным образом, несмотря на то, что для них существовала колесница в нижних мирах. И именно об этом сказано: если ты скажешь — Авраам, который осуществлял влияние со стороны Хеседа, — ведь написано и далее. Так же Ицхак — со стороны Гвуры, и Яаков — со стороны Тиферет. Моше-рабейну — в тайне свойства Даат, относящегося к Тиферет, как мы объяснили в Сефер Пардес Римоним (ספ״ר). Йеошуа-пророк — со стороны Нэцах; судьи, обладавшие святым духом, — со стороны Ход; Давид — со стороны Малхут. Однако все они не могли производить из себя надлежащее влияние, как далее заключает Зоар: почему всё это происходило? Потому что эти шесть не раскрылись.