- -
- 100%
- +
Объяснение таково: источник этих шести был затемнён, поскольку не существовало Храма, то есть не было исправления Шхины. Поэтому сфирот были не связаны и не соединены в состоянии «лицом к лицу», то есть не были приведены в состояние, позволяющее им служить каналами для нисхождения благословения, как мы объясняли в Сефер Пардес Римоним в разделе о каналах. Более того, клипот приближались к Храму и к святости. Поэтому мир получал питание лишь из тончайшего остатка, то есть крайне малую долю изобилия, подобно тому как воду высасывают из-за скалы, что далее будет объяснено.
Причина всего этого заключалась в том, что всё зависело от Йесода, который был тем, что всё запечатывало и удерживало, как мы объясняли выше: пять источников и один сокрытый. Кроме того, Малхут, которая является одним из тех, кто собирает в себе всё, также не была исправлена. Но после исправления этих двух всё было исправлено. Именно это означает сказанное: «Когда пришёл Соломон» — то есть когда он стал колесницей для Йесода, — «и был построен Храм», что означает исправление Малхут в двух аспектах.
И Зоар не говорит: «Когда Соломон построил Храм», а говорит: «Пришёл Соломон, и был построен Храм», чтобы указать на два различных обстоятельства, связанных с проявлением Соломона в мире. Первое — действие Йесода, которое было обусловлено присутствием Соломона как его колесницы; второе — само строительство Храма. Поэтому сказано: «И был построен Храм» — посредством нижних, что представляет собой исправление Малхут, как мы уже объясняли.
И все миры находились тогда в едином равновесии. Это означает, что сфирот были обращены «лицом к лицу» и связывались посредством пробуждения со стороны нижних, как мы объясняли, а нижний мир соединялся с верхним миром. Тогда тот шестой — то есть Малхут.
«Когда он раскрывается? В тот час, когда раскрываются те шесть высших. Как только раскрывается этот Шесть, благословения выходят в мир. Когда он раскрывается? Когда от него удаляется один изогнутый элемент, сидящий у его ног. Как только тот удаляется, Ши ״ Т превращается в Ши́р, раскрывается Сокровищница блага. Силой кого? “Небеса” — это остальные шестьдесят. И это — “песни”, которые все раскрылись и были исправлены, чтобы дать пропитание всем мирам.
Тогда сказано: “И жил Израиль безопасно, каждый под своей виноградной лозой и под своей смоковницей, ели, пили и радовались”. Ибо Шесть и Шестьдесят раскрылись, и все высшие наслаждения нисходили во все миры. И все они радовались, чтобы подняться к высшему миру, собрать благословения и наслаждения для миров. Тогда пробуждается среди них любовь к высшему Царю, чтобы всё стало единым, без разделения.
Тогда — хвала, поднимающаяся выше всех восхвалений, к Царю, Которому принадлежит мир, чтобы всё стало единой радостью, вверху и внизу. Сказано: “Тебе, Господи, молчание — хвала; Богу на Сионе, и Тебе будет исполнен обет”. Царь Давид знал Святым Духом, что эта песнь предназначена раскрыться в мире, и сказал: “Песнь эта предназначена раскрыться Тебе — молчание”. Она пребывает в тайне, ибо нет дозволения раскрыть эту хвалу иначе, как: “хвала Богу на Сионе”. Когда будет построен Храм, соответствующий Высшему Храму, тогда: “Тебе будет исполнен обет”». (Зоар, Пункт 3.)
Объяснение
Здесь вопрос «Когда он раскрывается?» относится к разделению мер на две категории: «песнь» и «песни», то есть Шесть и Шестьдесят. Причина заключается в том, что высшие [аспекты] сами по себе сокрыты, а нижняя [сторона] сама по себе также сокрыта, и это происходит вследствие первых. Поэтому они разделены на две категории и не образуют вместе Шестьдесят песен.
«Один изогнутый элемент» — это указание на букву Тав, которая становится Реш. В сокрытом смысле это указывает на то, что молоты и топор, то есть изогнутый змей, стоящий «у входа, где грех лежит», отменяются и более не слышны внутри дома. Поэтому излияние происходит после очищения женского начала.
Но если так, можно спросить: получается, что буква Реш имеет в себе более благоприятную сторону, чем Тав? Ведь это противоречит сказанному, поскольку буква Реш относится к буквам шекер — «лжи», как объясняется в Зоаре в начале раздела Берешит. Если это так, каким образом Тав указывает на сокрытие, а Реш — на раскрытие?
Ответ состоит в том, что каждая из букв имеет сторону суда и сторону милосердия. Об этом подробно объяснялось в разделе «Шиур Кома». Тем более это относится к буквам БеГеД КаФеРеТ — בג״ד כפר״ת, которые могут принимать дагеш и рафе, то есть выражать суд и милосердие. Как известно, эти семь букв соответствуют семи мерам.
У Реш по отношению к Тав есть и другой аспект. Хотя в каждой из них имеются две стороны, буква Реш превосходит Тав по степени первенства. Кроме того, относительно Тав говорится, что у неё имеются две стороны: «Тав — оживёт» и «Тав — умрёт». Таким образом, две её стороны — жизнь и смерть.
Если же внимательно рассмотреть одну из сторон — сторону жизни, то речь идёт не о том, что в Малхут непосредственно ниспосылается жизнь, а о спасении от смерти. Так и должно быть, поскольку прибавление жизни относится не к Малхут, а к Бине, как объясняется в Зоаре в разделе Ваера относительно стиха «Вот, Я прибавлю к дням твоим». Поэтому смысл «Тав оживёт» состоит в том, что смерть не коснётся его.
У Реш также имеются две стороны: Реш — рош, «голова», и Реш — реш, «нищий», то есть бедность и богатство. В одном случае человек действительно становится богатым и делается «головой», а в другом — становится бедным. Хотя бедняк считается подобным мёртвому, смерть тяжелее всего. Поэтому при выборе двух сторон — бедности и смерти — смерть является худшей. А при выборе двух сторон — головы, жизни и богатства — имеется либо дарование богатства, либо предотвращение смерти.
Благополучие является более благоприятной стороной, поскольку когда Милосердный, то есть Бог, даёт хлеб жизни, Он тем самым даёт жизнь, как объясняется в Талмуде. И оба эти аспекта присутствуют в ней. Более того, сторона жизни здесь также не является полной жизнью, а означает предотвращение смерти, как сказано: «И цдака спасает от смерти».
Поэтому Реш превосходит Тав.
Вот почему Ши״Т имеет форму искривления: она указывает на прилепление змея в этом месте, хотя в ней и присутствуют стороны, способные подчинить его. Однако Реш указывает на удаление змея. Само слово Ши״Т указывает на сокрытие места входа воды, от слова шитин, как объясняют мудрецы. А Шир означает песнь и хвалу за доброе излияние после удаления змея оттуда.
«Раскрывается Сокровищница блага» — это означает, что Малхут является сокровищницей Йесода, поэтому она называется «Сокровищницей блага». Именно об этом говорится в стихе: «Да откроет Господь тебе Свою добрую сокровищницу» — то есть Малхут. А каким образом это происходит? «Небеса, чтобы давать дождь земле твоей в своё время» — посредством силы тех Шестидесяти, то есть шести концов, которые воздействуют на неё, как мы объяснили.
«Виноградная лоза и смоковница» — это Малхут. Виноградная лоза получает вино от Шести дней творения, а смоковница является самой собой. И это — Шесть и Шестьдесят, как мы объяснили. «Едят» со стороны Малхут — смоковницу; «пьют» со стороны виноградной лозы — вино Шести дней, как сказано: «И на виноградной лозе три ветви». Это относится к стороне Бины.
Именно это далее объясняется словами: «ибо Шестьдесят и Шесть раскрылись и стали радоваться, чтобы подняться…» Речь идёт о Бине, и имеется в виду «колодец, принадлежащий Соломону». Благословения исходят от семи сфирот, находящихся в Бине, а наслаждения — от Эдена, то есть Хохмы, чтобы продолжиться ко всем нижним.
«Пробудилась любовь к Высшему Царю» — это тайна пробуждения всех мер к Бине, чтобы соединиться в ней, как мы объяснили, и чтобы всё стало единым, без разделения.
«Тогда — хвала…» — выше мы уже объясняли выражение «Песнь песней»: это Малхут и шесть концов, намерение которых — соединиться в Бине, принадлежащей Соломону, то есть соединиться с Соломоном, который есть Царь, Которому принадлежит мир.
Теперь дополнительно объясняется выражение «Песнь песней» как превосходная песнь — хвала, поднимающаяся выше всех восхвалений, к Царю, Которому принадлежит мир. Одно связано с другим: поскольку меры соединяются в Бине, они поднимают эту песнь к ней, чтобы сделать всё единой радостью — тайной радости со стороны Бины.
И тогда сказано: «И Тебе будет исполнен обет». Это означает, что к Тебе будет исполнена тайна мира — Нэ́дер, который здесь относится к Бине. Это и есть влияние Бины через шесть концов на Малхут, как мы объясняли выше.
На этом данное изречение становится объяснённым.
Пункт 9
Рабби Шимон начал: «Тогда воспел Израиль эту песнь» ; «Тогда воспел Моше и сыны Израиля эту песнь» . Там — хвала женского начала, здесь — хвала, которая восходит к миру мужского начала, и здесь она является хвалой мужского начала. Это тайна тела и духа, соединяющихся как одно: тело с телом, дух с духом. «Песнь песней» — это прилепление тела к телу; «Да целует он меня поцелуями уст своих» — прилепление духа к духу. И всё это — тайна высшей любви, чтобы всё стало одним в едином единении.
И тайна единения здесь такова: «песнь» — это Израиль, назначенный свидетельствовать об единении; «песней» — АВА ״ Я, Элоhейну, АВА ״ Я . И всё едино в едином единении. Мы уже установили это единение, и здесь — единение всех миров вместе. «Которое Шломо» — тайна того, что он един.
Буквальный смысл «Аз яшир»
«Тогда воспел» и т. д. Язык всех этих песней показывает, что они относятся к Малхут: либо через слово «песнь», которое имеет форму мужского существительного шваир, тогда как само понятие песни относится к женскому началу, либо через слово «эта». Поэтому там сказано: «хвала женского начала». Иными словами, Израиль восхваляет Шхину, и вся эта хвала относится к женскому началу, поскольку через неё восхваляют женское начало.
Здесь же имеется в виду хвала, которую Шхина возносит мужскому началу, поэтому песнь здесь является мужской. Именно это подразумевает выражение: «хвала, восходящая к миру мужского начала». Хотя сама восхваляющая — женское начало, поскольку хвала обращена к мужскому началу, она приобретает его свойство. Поэтому сказано: «и здесь она является хвалой мужского начала».
Тайна тела и духа
«Здесь он — тайна тела» и т. д. Мы уже объясняли в «Пардес Римоним» (ספ״ר), в разделе «Сущность и сосуды», понятие сущности — то есть то, что называется духом, — и понятие сосудов, которые называются телом.
И хотя согласно этому объяснению у исследующего может возникнуть вопрос: каким образом к сущности, распространяющейся в сфирот, можно применить понятия единения или отсутствия единения? — это не является затруднением; более того, это необходимо. Когда Малхут не соединена с Тиферет, из этого вовсе не следует, что сущность совершенно не распространяется в ней, сохрани Боже. Ведь ничего не существует помимо сущности, и если бы можно было представить себе полное удаление Его сущности из Малхут, она вообще не имела бы существования. Тогда получилось бы, что мы устраняем Божественное управление.
Несомненно, сущность раскрывается и распространяется в ней, однако этот свет и эта сущность не усиливаются в ней в полной мере вследствие отсутствия её надлежащей связи и единения с её супругом.
Поэтому, когда она соединяется со своим супругом — сфира со сфирой, — это называется единением тела с телом. Тогда также соединяется и связывается сущность с сущностью, и раскрытие сущности в Малхут становится всё более сильным. Свет сущности, находящийся в ней, распространяется в ней от света сущности, находящегося в Тиферет, и это называется духом с духом. Этого достаточно для того, кто вошёл во врата упомянутой книги.
Связь сфирот и пребывание Божественного присутствия
Что касается тела и духа, то смысл заключается в следующем: насколько сфирот едины и прилеплены друг к другу, настолько же в них распространяется сущность их Источника. Если сфирот подготовлены надлежащим образом — посредством их единения, связи и украшения, — эта подготовка приводит к тому, что Источник их, Маациль, водворяет в них Своё Присутствие, воздействует на них и озаряет их.
Но если, сохрани Боже, они не подготовлены, не объединены и не связаны, Он не водворяет в них Своё Присутствие. Если же состояние является промежуточным, соответственно будет и мера Его управления ими. Его управление ими зависит от степени их подготовки. Это управление называется душой по отношению к ним, как мы объясняли в «Пардес Римоним», в разделе «Сущность и сосуды».
Когда сфирот не соединены известной связью, существующее в них Божественное управление также не соединяется в единое целое.
Можно привести следующий пример. Когда сфирот действуют посредством сильного суда, несомненно, милосердие удаляется оттуда, чтобы суд мог осуществить своё действие, как объяснено в Зоаре в разделе о Ноах относительно стиха «АВА״Я восседал над потопом» (Зоар, раздел Ноах).
Несомненно также, что существование Бесконечного — Эйн-Соф — присутствует во всём существующем, будь его много или мало, поскольку невозможно представить себе существующее без Его присутствия. Тем более невозможно представить себе сфиру без духовности. Подобно тому как тело не может действовать без души, так и сфира не может действовать без присутствия Эйн-Соф — независимо от того, является ли её действие судом или милосердием.
И поскольку мы говорим, что сфирот не соединены между собой, значит, без сомнения, присутствующая в них и распространяющаяся в них сущность также не соединена одна с другой. Но это, Боже сохрани, не является недостатком в самой сущности, а является недостатком в сфирот. Это подобно разделению света отдельных стеклянных ламп: недостаток заключается не в самом свете, а в сосудах, как мы объясняли в «Пардес Римоним», а также приводили другие подобные примеры.
Поэтому связь и единение духа с телом зависят от связи тела с телом и духа с духом. Когда сфирот соединяются друг с другом и существование их сущности связывается между собой, сущность и Божественное управление в них усиливаются до тех пор, пока не устанавливается крепкая связь духа с телом.
Именно это означает сказанное здесь: «Он — тайна тела и духа, соединяющихся». То есть в них водворяются Эйн-Соф, Его свет и Его излияние. Причиной этого является связь и единство тела с телом, которые становятся причиной связи и единства духа с духом, как мы объяснили.
Эти древние и глубокие вещи становятся понятными тому, кто углубляется в это учение в «Пардес Римоним», в упомянутом разделе.
Тайна Песни
Согласно этому, тайна Свитка заключается в том, что всё намерение Малхут состоит в том, чтобы восхвалять и соединять мужское начало с его свойствами — как в аспекте духа, так и в аспекте тела. После того как она украшает и восхваляет мужское начало, оно само соединяется с ней, поскольку вся цель её восхваления заключается именно в этом, как было объяснено.
Поэтому Рабби Шимон предваряет свои слова: «здесь — хвала, восходящая к миру мужского начала», поскольку его намерение — объяснить Песнь песней и далее — «Слушай, Израиль: АВА״Я — Элоhейну, АВА״Я».
Здесь возникает вопрос: казалось бы, начало слов об единении должно было бы относиться к Шхине, которая называется «Шма». Поэтому он предварительно объясняет, что между нами и Шхиной существует различие. Хвала Израиля относится к женскому началу, поэтому мы произносим «Шма», то есть Малхут, которая находится ниже всего того, что над ней, и посредством этого мы сами становимся соединёнными в той песне и в том единении.
Так же и Шхина соединяет мир мужского начала и тем самым сама соединяется в этом единении. Подобно тому как в нашем единении мы не упоминаем самих себя, так и при её единении она не упоминает собственного имени, поскольку всё её существо — соединять и воспевать.
«Песнь песней» и «Да целует он меня»
«Песнь песней» — это прилепление, то есть единение и связь самих качеств, как будет объяснено далее.
«Да целует он меня поцелуями» — это прилепление духа к духу, то есть внутреннего содержания, скрытого внутри качеств. На материальном уровне это проявляется в том, что целующий соединяет свою душу и свой дух с духом и дыханием другого человека; дыхание выходит через рот, являющийся скрытым отверстием в человеке.
Отсюда можно сделать вывод относительно остального, поскольку все явления человеческого тела являются образами и формами высшего строения. Видимые органы соответствуют сфирот, а внутренние органы соответствуют существованию сфирот, скрытому внутри скрытого.
Поэтому:
почки соответствуют Нэцах и Ход;
семенники мужского начала соответствуют Нэцах и Ход;
два бедра соответствуют Нэцах и Ход.
Так же отдельные свойства сфирот включаются в другие сфирот. Поэтому голова — Рош — соответствует трём первым, две губы соответствуют Нэцах и Ход, а два уголка глаза также соответствуют Нэцах и Ход. Отсюда можно вывести соответствия и для остальных частей.
Подобно тому как человек является явленной формой, так существуют брат и сестра, а Йесод связывает их. Всё это в частном аспекте включено в тайну «один» — Эхад.
Однако совокупность всего слова вместе относится к Бине, в которой заключена тайна единения и связи слова אֶחָד — «Эхад»: брат, сестра и Йесод, соединяющий их.
Доказательством этому служит то, что пятьдесят букв относятся к единению: двадцать пять и двадцать пять — вечернее чтение «Шма» и дневное чтение «Шма», как объясняется в «Тикуним».
«Ашер лишломо» и тайна Эхад
Таким образом, в словах «Которое Шломо» заключена вся тайна, содержащаяся в слове «Эхад». Именно это означает сказанное: «тайна того, что он — один».
Иными словами, хотя выражение «Ашер лишломо» состоит из двух слов, намерение состоит в том, чтобы включить в них всю тайну, содержащуюся в слове Эхад. Однако в слове Эхад она выражена путём тайны, а в слове Ашер — путём раскрытия.
Именно это означает: «Ашер лишломо — тайна того, что он один». Всё, что содержится в тайне и сокрытии слова Эхад, раскрывается в имени Шломо.
Если спросить: почему в стихе «Слушай, Израиль», то есть «АВА״Я — Элоhейну — АВА״Я», сказано кратко, тогда как в стихе Песни песней это выражено расширенно — три Имени включены в слово «песней», как было объяснено? И наоборот: там, где в стихе «Слушай, Израиль» говорится кратко — одним словом «Эхад», — в Песни песней это раскрыто в выражении «Ашер лишломо».
На это он отвечает: «И это необходимо Шломо-царю» и т. д.
Иными словами, здесь расширена та часть единения, которая необходима самому Шломо и его мере. Именно это означает: «это расширение в части данного единения необходимо Шломо-царю».
Известно, что все намёки, которые мы в разных местах раскрываем в слове «Шломо», несомненно являются частями, включёнными в его свойство, поскольку Шломо в своём свойстве включает все упомянутые общие и частные элементы, как будет объяснено.
Слова «Шломо-царь» означают, что посредством этих двух слов в нём включена одна тайна. Сам Шломо — «царь, которому принадлежит мир», как будет сказано далее. Это соответствует Бине, которая представляет собой совокупность слова Эхад, как объяснялось выше.
Если же не сказать «Шломо-царь», то есть не подчеркнуть его царский статус, мы не сможем сказать «царь, которому принадлежит мир». Поэтому слово «царь» поднимает его до Бины.
Шломо, царство Давида и тайна мира
То, что он является царём в царстве дома Давида, соответствует аспекту сестры. Нельзя было бы назвать его «царём, которому принадлежит мир», то есть миром дома, если бы сам дом не был включён в сущность слова «мир».
Именно поэтому говорится, что Шломо является царём над царством дома Давида. «Мир» же соответствует Йесоду и Тиферет, как будет разъяснено далее.
Следовательно, здесь раскрывается совокупность тайны אֶחָד — Эхад: אָח — брат, אָחוֹת — сестра, и Йесод, который их соединяет. Именно это выражено словами «Шломо-царь».
Следовательно, именно поэтому необходимо было сказать «Шломо-царь»: чтобы соединить и расширить это единение, поскольку оно связано с ним со всех сторон единения, как было объяснено.
И это то, что необходимо было Шломо-царю для соединения в тайне тайн Руах ha-Кодеш, чтобы всё соединилось единым соединением — в любви, в желании, чтобы одно прилепилось к другому и всё стало одним. Ибо Шломо — царь, которому принадлежит весь мир. Что означает здесь «всё»? Разве существует множество миров? Ведь мир един, но их два.
Выражение «соединить в тайне Руах ha-Кодеш» можно истолковать следующим образом. Возникает вопрос: если ему по его мере было дано так подробно говорить о том, что относится к его колеснице и к высшим мидот, то получается, что все его слова исходят из собственного выбора и желания, а не из необходимости пророчества. Но так считать неправильно: все его слова были сказаны посредством Руах ha-Кодеш. Поэтому сказано: «соединить в тайне Руах ha-Кодеш», то есть Руах ha-Кодеш озарялся в нём для соединения его миды в соответствии с тем, к чему она относилась, и в соответствии с необходимостью этой миды. Именно она озарялась в нём и пробуждала в нём Руах ha-Кодеш свыше.
Возможно также, что здесь возникает другой вопрос: во всём этом пространном изложении тайна «Благословенно имя славы царства Его во веки веков» вообще не упомянута. А известно, что совершенство йихуда заключается именно в тайне «Благословенно имя славы царства Его во веки веков». Поэтому сказано, что Шломо соединял свыше в тайне высших мидот, являющихся тайной йихуда «Шма Исраэль», как мы уже объясняли, и тайна Шхины — Руах ha-Кодеш — облекалась в него. И поскольку Руах ha-Кодеш пребывал в нём, через него соединялось «Благословенно имя...» и далее.
Само выражение «Песнь песней» в двойственном числе намекает на миду Шломо, то есть на мужской аспект, соответствующий йихуду «Шма Исраэль», и намекает на Руах ha-Кодеш, то есть на женский аспект — Шхину, соответствующий йихуду «Благословенно имя славы царства Его во веки веков». На это и намекнуло сказанное: «соединить в тайне Руах ha-Кодеш, соединиться и т. д.». В конце этого изречения имеются ещё положения, указывающие на это.
Можно также истолковать выражение «Который принадлежит Шломо» как слово «один». То есть дальнейшее содержание — это тайна אח״ד, то, что Шломо необходимо произнести посредством Руах ha-Кодеш для совершения йихуда. Иными словами, «то, что принадлежит Шломо» — это «один», необходимый Шломо.
Можно сказать и иначе: слово «один» относится ко всему, что принадлежит Шломо, то есть ко всему тому, что Шломо должен сказать от этого места и до конца свитка. Кратко упомянутое в Торе слово «один» подразумевает здесь всё содержание от «Да целует он меня...» до конца свитка. Поэтому «то, что принадлежит Шломо» означает: «один» — это всё, что Шломо должен произнести посредством Руах ha-Кодеш до конца свитка. Именно это имеется в виду в словах: «И это то, что необходимо...».