Ор Якар - Старец Элиягу

Я сокращаю и завершаю это исследование; а исследователь пусть приобретает знание и углубляется в него, и исполнится на нём: «Дай мудрому — и он станет ещё мудрее» (Мишлей 9:9).

Вернёмся к нашему предмету. Двенадцать колен, являющиеся двенадцатью ветвями, — это тайна двенадцати диагональных границ, тайна которых подробно объяснена в написанном нами Сефер Парде״С, а также в комментарии к Сефер Йецира в разделе Шиур Кома. Здесь достаточно краткости.

Семьдесят ветвей — это тайна шести концов, заключённых в каждой границе; они соответствуют семидесяти двум Именам и семидесяти двум мостам. Не следует возражать, что здесь говорится о семидесяти двух, тогда как ранее были названы семьдесят душ: в этих дополнительных двух заключена особая тайна, относящаяся к корню и корню его корня; она объяснена в Ситрей ха-Отийот у Рашби в разделе Шиур Кома.

Шестьсот тысяч — это тайна шести концов, включённых в великое общее целое, десять, включённое в десять, пока они не достигают шестисот тысяч. Таким образом, отец всего этого — Авраам-авину, являющийся корнем Древа. Нет ни одной малой ветви, которая не проходила бы через его ведение, чтобы вывести свой плод через корень. Поэтому все Нешамот, Руахот и Нэфашот являются сыновьями Авраама, буквально подобно ветвям. Когда Авраам и Сара соединились телом с телом, соединились также Нэфеш с Нэфеш и Нешама с Нешамой, и они произвели действие в высших Мидот; этим было обозначено всё множество Нешамот — именно это и означает выражение «Авраам, первый из геров». Однако его связь со Сфирот будет объяснена, с Божьей помощью.

«И он притягивает её к Нешаме» — и здесь существуют два пути. Первый — в тайне Хеседа, притягивающего Нешаму, как будет объяснено далее. Второй — в самой реальности Нешамы Авраама, которая притягивает Шефа и жизненную влагу через ветви Древа, как было объяснено. Свет проходит от Авраама к Ицхаку, от Ицхака к Яакову, от Яакова к двенадцати ветвям, а от двенадцати ветвей — к ветвям, происходящим от них.

Если ты спросишь: как можно утверждать, что Авраам находится в Малхут, Ицхак — в Йесод, а Яаков — в Тиферет, и при этом Авраам воздействует на Ицхака, а Ицхак — на Яакова, если порядок ступеней идёт снизу вверх? Следует ответить, что в том отношении, в котором Ицхак происходит через Авраама и Сару, невозможно отрицать, что он является их сыном и получает от них питание; и вообще отец поднимается посредством сына. Так же и от Ицхака к Яакову: посредством Яакова поднялись Ицхак и Авраам. Это означает, что Малхут поднялась к Хеседу, а Йесод — к Гвуре; таким образом, всё оказалось в тайне перевёрнутого Древа.

Сначала порядок идёт снизу вверх: Авраам, Ицхак и Яаков. Затем тот же порядок — Авраам, Ицхак и Яаков — идёт сверху вниз, в тайне их Колесницы. Я подробно остановился на всём этом из любви к истине в отношении порядка праотцов, их Колесницы и тайны их Нешамот, хотя сам текст этого непосредственно не требует, поскольку в общем смысле именно Хесед является причиной рождения Нешамот, как будет сказано далее. И не следует отрицать реальность Нешамот и их существование в Сфирот, происходящее из высшего места, из Тиферет, который называется Древом Жизни, как будет сказано далее.

«А дочь человека-священника», как сказано: «А дочь человека-священника, если начнёт блудить» (Ваикра 21:9), — здесь имеются четыре свойства: первосвященник, сган-священник, просто священник и человек-священник. Это четыре Сфирот: первосвященник — Хохма, сган — Хесед, обычный священник — Нэцах, а «человек-священник» внизу — Малхут.

Нешама относится к первосвященнику и сгану, то есть Нешама происходит от Хохмы и Бины, как объяснено в Тикуним. И хотя здесь мы принимаем, что её источник — Бина, всё же Бина относится к этому только со стороны Хохмы. Это связано с Нешамой человека — АДа״М, которая, безусловно, соответствует Хохме, как объяснено там. Руах происходит из Тиферет через Нэцах, Нэфеш — из Малхут, и именно она является согрешающей. О ней сказано: «А дочь человека-священника, если начнёт блудить», как объяснил Мохар в разделе Ваикра в связи со стихом: «Если Нэфеш согрешит» (Ваикра 4:2), «и виновна будет та Нэфеш». Всё это относится к тайне Нэфеш, которая согрешает, как объяснено там. Поэтому, когда произошло [прекращение] [повреждение] Нешамы, а также её одеяния, которым является Руах, сказано: «дочь священника», а не «дочь человека-священника», поскольку она отсекается, вступая в связь с чужим человеком.

Я знаю, что читатель может подумать, будто во всём нашем рассуждении в этой статье речь идёт о Нэфеш, Руах и Нешаме, буквально являющихся Нэфеш, Руах и Нешамой мира Ацилут, как принято у большинства каббалистов. Но это не так. Основная мысль относится к Нешаме мира Брия, Руаху мира Йецира и Нэфеш мира Асия, поскольку к Нэфеш, Руах и Нешаме Ацилут нельзя применять понятия наказания, греха или повреждения. Основы этого вопроса я подробно изложил в Сефер Парде״С, в разделе о Нешаме; здесь же достаточно краткости. Знаток внутренних покоев и тайн Тикуним поймёт этот вопрос.

«И входит внутрь сокрытия Древа Жизни» — здесь не сказано, что она входит непосредственно в само Древо Жизни, то есть в Тиферет, а сказано: «внутрь сокрытия». Это тайна спинного мозга вверху, через который проходит семя, предназначенное для Нэфеш, Руах и Нешамы, как известно. Это путь и линия-канал, по которому Шефа Хохмы протягивается из высшего мозга. А в тайне тела Древо Жизни протягивается в сокрытии по средней линии, в тонком и скрытом аспекте.

Когда дух Первосвященника веет и даёт дыхание этому Древу [в печатном издании: «душу»], оттуда расцветают плоды — души, и входят в одно хранилище. Горе миру, если люди не знают, как остерегаться, ибо они протягивают протяжение вместе с дурным началом, которое есть «чужой муж». И эта дочь священника опускается вниз и обнаруживает строение «чужого мужа». И поскольку это воля её Господина, она входит туда, подчиняется и не может властвовать, и не достигает совершенства в этом мире. Когда она выходит из него, она не вкушает от возношения святых, подобно другим душам, достигшим совершенства в этом мире.

Кроме того, в этом стихе сказано: «А дочь священника, если станет женой чужого мужа». Несчастна святая душа: она «становится женой чужого мужа», когда притягивается к геру, который обратился. И она распускается над ним из Сада Эдена скрытым путём, в соответствии со строением, которое было создано нечистой крайней плотью, принадлежащей «чужому мужу». Кроме того, это высшее «Теа», превосходящее всё, связанное со Столпом, стоящим для весов, внутри веющего воздуха. На одной стороне находятся одни весы, на другой стороне — другие весы: на одной стороне — весы правды, а на другой — весы обмана. И эти весы никогда не прекращают действовать.

«Когда веет дух Первосвященника» — это Первосвященник, Хохма, от которой происходит единение, как объяснено в Зоаре, в разделе Эмор, относительно стиха «И ведь она действительно моя сестра, дочь моего отца». Дух — это Тиферет, и его правая сторона исходит от Хохмы и Хеседа. О ней сказано: «Который ведёт правой рукой Моше, Своим могущественным плечом». И зивуг пробуждается со стороны правой линии; тогда она протягивается от мужского начала к женскому, как объяснялось выше.

«В одно хранилище» — возможно, имеется в виду сама Малхут; возможно также, что речь идёт о времени после единения: когда приходит время рождения, они выходят оттуда и направляются в известное хранилище, где находятся души, предназначенные родиться в нижнем мире. Они находятся не там же, где души, уже пребывавшие в мире действия. Первые одеты в одежды заповедей, тогда как вторые стоят простыми, без этих одежд.

Между ними существует большое различие: души, уже бывшие в мире действия, связывают все миры вплоть до тела, поскольку они пребывали в мире действия. Они притягивают Нешаму к Руаху, а Руах — к Нефеши, находящейся в могиле в нижнем мире. И когда мир испытывает страдание, они сообщают об этом Нефеши, Нефеш сообщает Руаху, Руах — Нешаме, а Нешама — Святому, благословен Он. Так устанавливается связь миров. Но те души, которые ещё не спускались вниз, не удостоились этой связи. Поэтому они находятся в особом месте и не достигают достоинства душ, уже пребывавших в мире.

Этим разрешается великий вопрос, возникающий в исследовании этого предмета и обсуждавшийся среди великих каббалистов: в чём польза нисхождения души в нижние миры? Есть здесь ещё пространное объяснение, и оно будет разъяснено на своём месте, с Божественной помощью.

«Строение чужого мужа» — это тело, о котором сказано: «Вот, в беззаконии я был зачат». Кроме того, дурное начало предшествует душе, как я объяснял: «У входа грех лежит». Однако душа [получает своё особое состояние] после тринадцати лет, как будет объяснено далее. Она оказывается подчинённой дурному началу и не достигает совершенства посредством исполнения заповеди.

«От возношения святых» — то есть от награды, пищи и питания душ сиянием Шхины. Однако следует уточнить, почему употреблено выражение «возношение святых». Можно объяснить так: высшее изобилие нисходит через высшие ступени, и первыми его принимают перед Ликом Престола души, происходящие из Высшего Ган-Эдена, который находится под Престолом Славы, в тайне места, называемого Паргод. Ниже них находятся святые животные, а вместе с ними серафимы, о которых сказано: «Серафимы стоят над Ним». Поэтому достоинство «стоящих» относится именно к серафимам — семи ступеням, связанным с Престолом, — а также к праведникам после их смерти, как сказано: «И дам тебе ходящих среди этих стоящих».

Ниже серафимов находятся Хайот и ангелы; ниже них — גלגלים, небесные сферы; ниже них — нижние физические стихии. И вот, первыми получающими всё изобилие являются праведники. Они вкушают «возношение святых», то есть начаток изобилия, первое для всех, то, что отделяется как первая часть всего. Именно поэтому тот, кто не удостоился возношения святых, не вкушает его.

«Несчастна душа», ибо к унижению, которое испытывает душа, приходя из святого места в тело, о котором сказано «в беззаконии был зачат», — и находясь в подвешенном состоянии, поскольку неизвестно, согрешит ли человек или не согрешит, как объяснялось выше, — добавляется ещё одно унижение, когда она приходит в тело гера.

У тела гера имеются все упомянутые недостатки, и сверх того оно является строением крайней плоти, поскольку не было рождено в той чистоте и святости, в которой рождаются сыны Израиля.

Причина заключается в многочисленных приготовлениях, существующих у сынов Израиля: чистота матери от состояния нида, которое, как известно, повреждает душу рождаемого; пища матери во время беременности и развития ребёнка — разрешённая и чистая, тогда как нечистая пища производит сына, склонного к идолопоклонству, непригодного и нечистого; затем — привычка сынов Израиля с самого воспитания к исполнению заповедей, которые являются приготовлениями для души, приходящей после тринадцати лет, как будет объяснено далее. А у него всю жизнь была привычка к идолопоклонству, и теперь в одно мгновение к нему присоединяется чистая душа.

Это и есть смысл сказанного: «она притягивается к геру, который обратился», поскольку в момент обращения душа притягивается к нему немедленно, без всякого ожидания и без предварительного приготовления — ни полного, ни даже частичного. Это первое унижение, включающее в себя множество обстоятельств.

Второе унижение состоит в том, что отец передаёт сыну часть души: у отца и матери есть святая душа. Подобно тому как тело соединяется с телом для рождения подготовленного тела, так душа соединяется с душой и рождает душу, чтобы та облеклась в тело этого сына.

Доказательством служит то, что если отец или мать повреждены состоянием нида и подобным ему, этот недостаток может продолжаться до трёх поколений, постепенно очищаясь, как объясняется в Зоаре, в разделе Итро. Более того, грех самого отца или матери также оставляет свой след, даже если он непосредственно не связан с супружеским соединением. Например, если они согрешили нарушением запрета на мясо и сыр и в течение сорока дней после этого родили сына, то этот сын бывает дерзким, как объясняется в Зоаре, в разделе Мишпатим. То же относится и к другим грехам — каждому согласно его природе.

Это происходит вследствие части того, что отец и мать наследуют своему сыну. В этом заключается тайна сказанного в Талмуде: «Она и её детёныш были подвергнуты разврату», — поэтому её не ожидают до рождения детёныша, поскольку именно эта душа оказывается приведённой к греху.

У чистой души есть путь, которым она нисходит, и определённые ступени, через которые она входит в соответствующее тело. Но не такова душа гера: она притягивается к нему без этого пути и без обычного порядка. Поэтому сказано: «И она распускается над ним из Сада Эдена скрытым путём». Это подобно вещи, которая перелетает с места на место, не проходя последовательно через ступени соответствующих состояний. Несомненно, для души это является трудностью и унижением.

По этой причине первые обращающиеся называются герами. Однако тот, чьё зачатие произошло в святости, не называется гером и наследует своего отца, поскольку получает часть души, которую отец передал ему. Поэтому Авраам называется гером — как было сказано выше, он был первым из обращающихся, — но не Ицхак и не последующие за ним, поскольку они унаследовали свои души от отца. Отсюда мы понимаем, почему Авраам находится ниже, а Ицхак выше, как объяснялось ранее.

Отсюда также становится ясно, что некоторое состояние «гéрства» может обнаруживаться даже у сынов Израиля. Это и есть второе унижение.

Третье унижение — то, что мы объяснили в словах «несчастна душа»: это сказанное о «строении, которое было создано», то есть о низком качестве самого приготовления тела, как объяснялось выше.

«Она стала женой чужого мужа». Согласно этому объяснению выражение «чужой муж» понятно буквально. В прежнем объяснении это выражение было затруднительно, поскольку к достойным сынам Израиля оно, собственно, не относится так, как относится здесь — по трём указанным причинам.

Однако следует уточнить выражение «она — в возношении святых», поскольку теперь уже нельзя объяснять его просто тем, что она не улучшила свои дела: в таком случае предшествующая душа из Израиля была бы совершенно подобна ей. Поэтому представляется очевидным, что души геров не имеют «возношения святых». Святые — да, им принадлежат; но именно «возношение святых», тайна которого была объяснена выше как «ходящие среди стоящих», им не принадлежит.

Доказательство этому — дальнейшее объяснение, где говорится, что это — одеяния душ, когда они нисходят вниз; однако душа не поднимается на ступени остальных душ в отношении «возношения святых». Так точно объясняется далее в стихе «Если другую возьмёт себе»: хотя святая душа облекается в душу гера, её «пища», то есть пропитание, не должна быть уменьшена. Отсюда следует, что первоначально можно было бы предположить, будто она уменьшена, если бы Писание не сказало: «пищи её не уменьшит». Если же предположение об уменьшении возникало именно из-за души гера, тем более души геров не имеют отношения к «возношению святых».

Причина в том, что души геров находятся ниже всех ступеней — в нижнем из всех чертогов Ган-Эдена, как объяснено в разделе Берешит. Поэтому называется «гер-цедек»: он находится в чертоге Ган-Эдена, относящемся к Малхут, — первом чертоге снизу вверх.

«Столп, стоящий для весов» и далее. Если бы я стал здесь переписывать все сведения, необходимые начинающим в мудрости для понимания этого предмета во всей его структуре, изложение разрослось бы до необычайных размеров, и мы вышли бы за пределы цели данного объяснения. Поэтому вкратце известно следующее.

Порядок ступеней святости простирается до Престола Славы в тайне сфирот, и сущность их удивительна и сокрыта. Ниже Престола Славы находятся ступени святых душ, которые исходят и проявляются внизу, хотя их сущность скрыта. Там находится место их покоя — семь чертогов, которые называются Верхним Ган-Эденом. В этом заключается тайна Паргода, где изображаются души, как объяснили наши мудрецы.

Ниже него находится ещё один чертог, называемый Кодеш ха-Кодашим — Святая Святых. За завесой находится место пребывания небосвода, распростёртого над головами Хайот. Ниже него находится Чертог Желания, в котором находятся четыре святые Хайот, называемые Михаэль (מיכא״ל), Гавриэль (גבריא״ל), Уриэль (אוריא״ל) и Рафаэль (רפא״ל). Ниже него находится Чертог Любви, где происходит поцелуй души, как будет объяснено далее. Ниже него находится Чертог Заслуги, где взвешивают и судят — к оправданию или к осуждению. Ниже него находится Чертог Ноги, а ниже него — Чертог Сущности Небес. Сущность этих чертогов подробно объясняется в Зоаре, в разделе Пекудей.

Ниже всех этих чертогов находится один чертог, называемый Чертогом Ливнат ха-Сапир. Здесь души получают ещё одно начертание и облачение. Этот чертог существует в тайне мужского и женского начал — то есть в тайне имени «Чертог Ливнат ха-Сапир», как объясняется в Зоаре, в разделе Пекудей.

Здесь женские души стоят слева, мужские — справа, а оттуда нисходят, чтобы распространиться вниз, в нижние существа. И там находится тайна: «У входа грех лежит» — дурное начало, приходящее к человеку вместе с душой при рождении, согласно его особенностям.

Эти чертоги называются чертогами потому, что каждый из них находится в отдельном вместилище. Они подобны душе семи вместилищ. В седьмом вместилище, самом нижнем, где находится Чертог Ливнат ха-Сапир, нет известных ангелов; только у входа в чертог находится ангел Тахриэль (טהריא״ל), чьё имя связано с тем, что он очищает или оскверняет души. Если душа удостоилась — он очищает её и поднимает; если же она нечиста — отталкивает её вниз.

В этом вместилище находятся внешние нечистые силы и святые, чистые души. Как это происходит? От закрытия ворот чертога, то есть от захода солнца до рассвета, внешние силы выходят через одно окно, которое находится там и ведёт к высшей Арке, где находится духовная Геенна, то есть клипот. Это окно во многих местах Зоара называется Нуква де-Теhома Раба — «отверстие Великой Бездны».

Через это отверстие внешние силы поднимаются и распространяются в данном вместилище, но, не дай Бог, не входят в сам чертог, поскольку чертог свят, вместилище относится к области חול, а внешние силы нечисты.

Однако ночь — время господства суда, и эти клипот необходимы для осуществления действия суда; они являются бичами судей, происходящими из быка и осла. Поэтому они выходят в это вместилище, а с наступлением рассвета возвращаются через то же отверстие в своё место.

Одновременно из одного святого окна, имеющегося в чертоге, выходят новые творения — новые ангелы, называемые «новыми по утрам», как сказано: «Новы каждое утро, велика верность Твоя».

Когда господствует суд, а заслуг мало и усиливается דין, внешние силы поднимаются в третье вместилище, чтобы свидетельствовать против Израиля и указывать на его вину. Это и есть проникновение клипот в область святости «снаружи»: они поднимаются извне чертогов до третьего вместилища, которым является Чертог Ноги.

Тогда в этих трёх вместилищах распространяются три клипот: רוח סערה — «бурный ветер», ענן גדול — «великое облако» и אש מתלקחת — «вспыхивающий огонь». Однако они не входят дальше, а вокруг них находится сияние, как известно из стиха: «и сияние вокруг него».

Те, кто утверждает, что клипот входят в Ацилут, допустили, согласно этому объяснению, великую ошибку и впали в пропасть отсечения. Горе их вере, поскольку они нарушили границы, не изучив предмет должным образом. Всё это, что мы объяснили, содержится в Зоаре: большей частью в разделе Берешит и частично в других местах.

Когда же Чертог Ливнат ха-Сапир является местом пребывания душ, предназначенных для нисхождения, а вокруг находятся слова «вокруг ходят нечестивые», и внизу преобладают заслуги, Тахриэль открывает ворота, и души из этого чертога направляются к святым, находящимся на земле.

Но когда клипа усиливается, сила этого ангела ослабевает. Чертог открывается, и души, предназначенные по известным путям направиться к святым на земле, входят через Нукву де-Теhома Раба в ступени нечистоты и там погружаются. Таково общее содержание этого учения.

Что касается выражения «внутри веющего воздуха», то это тайна среднего ангела между святостью и внешними силами. Это тайна Адра, поскольку вся средняя линия называется «духом». Адра же является посредствующим началом между правой и левой сторонами, между огнём и водой, то есть между добром и злом в нижних мирах.

Он называется «веющим воздухом», потому что вверху, в святости, существует аспект, который не веет наружу и не выходит за пределы святости. Здесь же это — Адра, который распространяется своим воздействием наружу, подобно дыханию ноздрей, выходящему наружу из тела.

Внутри этой силы находится «столп, стоящий для весов» — средняя линия. Она определяет, склонится ли воздействие вправо, к святости, или наружу. Поэтому имеются одни весы со стороны святости, называемые «весами правды», поскольку Цедек — это Малхут, и в этих «весах правды» существуют правая и левая стороны внутри святости.

«Обман» же — это нечистая клипа, у которой также имеются правая и левая стороны, но уже внешние; поэтому это «весы обмана». Иными словами, либо усиливается святость, и она становится той, которая принимает души и изобилие, либо усиливается внешняя сторона — тогда души оказываются захваченными, а изобилие направляется к ним.

Однако управление миром никогда не прекращается. Именно поэтому сказано: «И весы никогда не умолкают». Вопрос состоит лишь в том, осуществляется ли управление посредством святости или, наоборот, посредством внешней стороны, поскольку невозможно, чтобы мир оставался без управления хотя бы одно мгновение.

И души поднимаются, входят и возвращаются. Есть души, подвергшиеся угнетению, когда «властвовал человек над человеком», как написано: «В то время, когда человек властвует над человеком, во зло ему» (Коhелет 8:9) — это несомненно. Но эта душа, которая была у стороны инородного человека, то есть у Ситра Ахра, и была от него угнетена, — это и есть «во зло ему», то есть во зло этому инородному человеку. И она не будет вкушать от возношения святых, пока Святой, благословен Он, не совершит с ней то, что должно быть совершено.

И души поднимаются, входят и возвращаются. Здесь раскрыта очень глубокая тайна. В «Тикуним» объясняется, что существование душ никогда не пребывает в покое, но находится в тайне колеса, которое вращается, движется туда и обратно. И это тайна сказанного: «Род проходит, и род приходит» (Коhелет 1:4), что будет объяснено на своем месте. Исключение составляют те души, которые удостоились покоя, подобно случаю с Даниэлем, которому было сказано: «А ты иди к концу и успокойся, и встанешь для жребия твоего в конце дней» (Даниэль 12:13).

И это то, что сказано: души поднимаются из этого нижнего мира, входят внутрь чертогов и возвращаются к известной их Творцу тайне. Однако каббалисты объясняли, что души перевоплощаются ради одной из трёх вещей:

чтобы очистить и искупить грех;

для исправления заповеди или заповедей, которые не были исполнены и которых недоставало в их счёте;

для исправления других.

И относительно этого нам ещё предстоит увидеть объяснение на его месте, с Божьей помощью.

«Есть души, подвергшиеся угнетению» и т. д. Хотя из этого может показаться, будто речь идёт о каком-то насилии и извращённом порядке вещей, не дай Бог понимать эти слова буквально. Следует, однако, сказать, что существуют различные виды душ. Есть души, происходящие из внутреннего аспекта — из Моха де-Илана, «мозга Древа». Есть такие, которые также относятся к внутреннему аспекту, но не в такой степени. И есть такие, которые имеют происхождение, близкое к Клипот; это относится к тайне тонкой Клиппы. Такая Клиппа может быть очищена, подобно тонкой скорлупе ореха, которая сама пригодна в пищу.

И эту Клиппу Рашби называл в своей книге: «Сияние вокруг него, а изнутри него — образ...» — то есть относящуюся к святости. Однако эта Клиппа, когда Клипот уничтожаются, очищается и приближается к святости, и тогда сама судится внутри святости. Но когда суд усиливается и Клипот получают власть, эта Клиппа затвердевает и оскверняется.