Философия для тёмных времён

Введение

По стопам Марка Аврелия, того стоического философа и великого царя, который был императором Рима в так называемый «золотой век» империи, он обратился в своей книге «К самому себе» или, как мы его знаем, «Размышлениях», обращался к своей душе и самому себе на полях сражений, в дни мира и во время бедствий, обрушившихся на его империю, таких как знаменитая эпидемия, известная как «чума Антония», и вел с ними диалог, размышляя и обдумывая смыслы и загадки этого чудесного бытия.

И моя попытка здесь похожа на то, что делал тот царь-философ: в этих записях я сначала обращался к самому себе и вступал с собой в диалог, ибо этот диалог — высший из всех. Но как только прошли дни, принесшие нам всем плохие новости, тяжёлые времена и негативные веяния, я решил, что было бы эгоистично оставлять при себе эти фразы позитивного характера; возможно, на меня повлияли события и трудности, с которыми я сталкивался на протяжении всего своего короткого жизненного пути, ведь они заставили меня страдать на самых разных уровнях, поэтому моя врождённая доброта — присущая каждому из нас — к мысли поделиться такими посланиями, такими размышлениями и благородными идеями с целью уберечь любого человека от плохого и трудного, что может с ним произойти в суматохе нашего времени; и потому что в то же время мы сейчас живём в мире, полном ненависти, жажды наживы, раздутого заблуждения о знании и отсутствия человечности, доброе слово и позитивная мысль способны исцелить человека, ибо он ухватится за них и с радостью будет отстаивать их в таком мире, ибо он увидит в них позитивное и безопасное убежище, где сможет хранить все свои мечты и надежды на светлое будущее.

Что касается названия этой книги «Письма из сияния тьмы и ржавчины», которое может показаться странным до нелепости, то у моего выбора такого названия есть цель, и эта цель заключается в том, чтобы название стало первым уроком и посланием, которое усвоит читатель, и я объясню здесь значение этого названия в упрощённом виде. Во-первых, когда человек смотрит, он использует свои глаза, но являются ли глаза единственным средством для видения? Нам, людям, стало ясно, что существует небольшая группа людей, которая использует или использовала нечто иное для созерцания вещей, и это нечто мы назвали прозрением или глазами души, разума и сердца. Проницательность позволяет вам видеть то, что недоступно взгляду. Почему? Потому что глаз, мой дорогой, ограничен законами, свойствами и пределами, которые он не может преодолеть, иначе он погибнет. Что же касается прозрения, то оно — полная противоположность: чем больше оно преодолевает свои границы и возвышается над законами и системами, тем больше опыта оно приобретает, и с ростом этого опыта оно способно видеть все сильнее и лучше, пока в конце концов не сможет полностью увидеть объект и все его оттенки, что и является первым шагом к пониманию этого объекта.

Как нам говорили, все вещи в этом существовании обладают сиянием, но человеческий глаз может быть неспособен его увидеть из-за своих физических свойств; тогда для нас стала очевидной важность тех глаз, которые принадлежат душе и разуму, то есть проницательности, чтобы мы могли увидеть и понять это сияние, исходящее от всех тел в существовании, и тебе, дорогой читатель, стоит представить себе силу зрения и проницательности тех, кто смог увидеть сияние самых тёмных и мрачных тел, то есть тьмы, за которой следует сияние того, что затмевает блеск металлов, то есть ржавчины, и благодаря величию и дальновидности их проницательности, а также ясности их ума, они не ограничились одним лишь наблюдением этого сияния, но действительно извлекли из него послания и передали их другим; и эти послания несли в себе все смыслы мысли, мудрости и добродетели. Как же иначе, ведь это сияние создано самым благородным Творцом, самым мудрым Разумом и самым справедливым Царем — Аллахом, Великим и Всемогущим. Эти послания несут в себе пути к истинной победе, радости, счастью и славе, а также — не забывайте — к душевному спокойствию и возвышенной свободе.

Я пишу эти письма, вдохновлённый тем, как эти великие люди понимали их, и среди них я упоминаю: Сократа, Платона, Аристотеля, Марка Аврелия, Зенона, Рене Декарта, Сенеки, Достоевского, Жана-Поля Сартра, Жан-Жака Руссо, Льва Толстого, Джубрана Халила Джубрана, Данте Алигьери, Христа, да будет с ним мир, и Величайшего Посланника Мухаммеда, да благословит его Аллах и приветствует, и многих других; и я, в свою очередь, после постоянного соприкосновения с их взглядами и их пониманием этих посланий, сияющих во всех тайнах этой Вселенной и этого бытия, а также благодаря диалогам с самим собой и своей душой, смог, пусть даже совершенно случайно, вывести некоторые из этих посланий и понять их, пусть даже немного, Чтобы упростить смысл этого названия и урок, заложенный в нём, скажу: дело лишь в том, что тебе, мой друг-читатель, нужно укрепить свою проницательность и разум посредством знания, чтобы ты мог увидеть всё, что скрывает природа, и, следовательно, понять это и извлечь из этого урок, ибо жизнь по законам и путям природы — это лучшая жизнь.

Возвращаясь к цели этой книги: во-первых, она призвана принести пользу; во-вторых, очистить разум и избавить его от болота новостей, мыслей и всего плохого и негативного; в-третьих, укрепить каждого из нас перед лицом грядущего, каким бы ни был его масштаб, опасность и зло. Поэтому, читатель, ты, который станешь моим братом, как только начнешь читать эту книгу, я желаю тебе извлечь пользу и почерпнуть знания хотя бы из одной фразы этой книги, и если благодаря этим страницам что-то улучшится в тебе или в твоей жизни, то я выполню задачу, которую поставил перед собой и которую мы все должны взять на себя исключительно ради улучшения нашей реальности, нашего мира, нашей среды и, что самое важное, нас самих и наших душ.

Не позволяй ничему тебя унывать: пока ты идёшь по пути добра и добродетели, ты — победитель.

Тело бренно и с каждой секундой приближается к смерти, так почему же ты не заботишься о своей бессмертной душе?

Укрась свою душу прощением и любовью — ведь это качества Аллаха, — и отвергни всякие формы агрессии, ибо они — из злых уловок шайтана. И знай: прощение — это проявление истинного человечества и, следовательно, настоящего мужества.

Не печалься, если твои проблемы становятся все больше: если присмотреться к ним внимательно, то они — лишь бренное явление, а бренное не вечно. Радуйся при каждой проблеме и говори: «Как я счастлив, что могу выдержать это, и какая мне удача, что у меня есть способность и сила противостоять ей».

Ищи в себе источники злобы и зла и сражайся с ними — это единственная война, которую тебе предстоит вести.

Страх рождается из неизвестности, поэтому вооружись знанием и мудростью.

Что толкает человека на насилие? Желание показаться лучше, делая других хуже? Ложные представления о национальности, расе и религии? Считать других неравными себе? Все это страшно, отвратительно и ужасающе, но не будь таким, как они, даже если ты единственный, кто отвергает это — отвергни! И прояви милосердие ко всему. Очисти свою душу и не обращай внимания ни на них, ни на их преступления; расширяйся, пока не достигнешь божественного уровня настолько, насколько это позволяет Он и насколько позволяет тебе твоя человечность.

Какими бы ни были твои обстоятельства, следуй по пути добра и добродетели, ибо это единственный истинный путь, а все остальные пути — не более чем мираж, какими бы устойчивыми они ни казались.

Большинство стремится к наживе, некоторые — к чести, славе и величию, а избранные — к мудрости и знанию. Будь одним из этих избранных, ибо только они поняли смысл жизни, были по-настоящему счастливы и обрели благородное бессмертие. Посвяти своё сердце Аллаху, наполни его любовью к Нему, сделай философию своей религией и стань величайшим победителем, не забывая стремиться к тому, чтобы и другие стали победителями.

Мы находимся в море информации, и у каждого из нас есть её огромное количество, но мы не имеем никакого соприкосновения с мудростью и даже с её отблесками. Сделай её своей целью и пусть все питаются крохами информации, ведь ты стремишься к мудрости и только к ней, потому что, обретя её, ты обретешь добродетель.

Справедливость — это сила духа; если ты хочешь обрести силу, пусть она будет во всём, о чём ты думаешь, что делаешь и что говоришь, и не забывай также, что сильнейший — лучший.

Существование зла заставляет нас замечать и распознавать добро, а затем следовать за ним, но берегись, чтобы зло не овладело тобой и не раздробило твою душу, иначе ты лишишься вечности и обречешь себя на муки.

Пустая помпезность торжеств и похорон, ничтожная маскировка речей и криков людей в залах обсуждений и судах, дьявольское подхалимство в большинстве слов и поступков — вот такая жизнь. Стоит ли за такую жизнь бороться?

Не смерть — самое страшное, что может постигнуть человека, а невежество; и смерть всегда является лучшим выбором по сравнению с жизнью в иллюзии ложной реальности, порождаемой невежеством.

Совершенство — это трудный и долгий путь, и достичь его конца невозможно, но чем больше ты стараешься, тем больше выигрываешь.

Богатый — богат добродетелью и знанием, а бедный — беден невежеством и пороком. Пусть это станет мерилом твоей жизни и твоих взглядов, ибо только это имеет ценность.

Когда умирает человек? Когда он перестает учиться.

Почему зло, совершенное сознательно, лучше, чем зло, совершенное невольно? Потому что, просто говоря, никто не творит зло умышленно — это происходит из-за невежества; а знание истинных последствий несправедливости способно удержать человека от совершения любого вида несправедливости и, напротив, побудить его бороться с ней. Единственный несправедливый и единственный злой — это тот, кто совершает зло невольно из-за своего невежества; поэтому, если человек вооружится знанием, он сможет удержаться от совершения любых ошибок, которые могут породить зло. Тот, кто совершает зло добровольно, является лишь жертвой своей невежественности и поражения в душевной борьбе с невежеством, но поскольку он не осознает своего невежества, это заставляет его поступать так добровольно и без истинного понимания, и это приводит нас к выводу, что никто не совершает зло добровольно, а делает это невольно из-за иллюзий, порождаемых невежеством, поэтому, если вы хотите держаться подальше от зла и несправедливости, вам следует расширять свои знания и восполнять пробелы, возникшие из-за вашего невежества.

Будь терпимым, с уважением выслушивай мнения и точки зрения других и используй то, что тебе пригодится, но не позволяй словам глупцов проникнуть в твою голову, ибо они могут осквернить твою душу.

Добро — это то, что уместно, а то, что уместно, — это благородно, а справедливость — это благородно; следовательно, справедливость всегда уместна для нас.

Когда ты не знаешь чего-то, ты тем самым противоречишь своей душе, стремящейся к мудрости; поэтому вооружайся знанием и ищи его, чтобы не сбить свою душу с пути.

Невозможно познать добро, не познав зла, невозможно познать справедливость, не столкнувшись с несправедливостью, и невозможно открыть истину, не испытав невежества; поэтому мудрый, разумный и знающий добро — единственный, кто способен выбирать, и единственный, кто понимает и видит истину нашего мира. Стань таким человеком, если ты действительно хочешь видеть истину и постигать жизнь.

— это призраки, так что постарайся ухватить их, насколько сможешь, — может быть, ты узнаешь их, когда увидишь их истинный, вечный облик в ином мире. И эти отблески — это отблески истинных сущностей, таких как справедливость, добро, мудрость и знание, которые для нас являются относительными вещами лишь потому, что они не существуют в нашем мире в своей полной форме, а представляют собой лишь их отблески.

Существует пропорциональная связь между всеми добродетелями и благами. Тот, кто обладает знанием, обладает мудростью; тот, кто обладает мудростью, обладает справедливостью; тот, кто обладает справедливостью, обладает благом; тот, кто обладает благом, обладает умеренностью; тот, кто обладает умеренностью, обладает мужеством; мужественный — благородный; благородный — умеренный; умеренный — добрый. Стремись к добродетелям, ибо они дополняют друг друга, и невозможно обрести одну из них, не обретя остальных. Итак, видишь ли? У тебя много дел, которыми нужно заняться. Стремись к этим вещам и прилагай все усилия, чтобы стать лучшим.

Забудь обо всём материальном в этой жизни и помни:

*Невежество — величайшее из зол, а мудрость — венец души.

*Богатый — богат добродетелью, а бедный — беден духом.

*Несправедливый — проигравший, сколько бы он ни заработал.

*Жизнь слишком ничтожна, чтобы мы ею жили, по сравнению с божественным бытием, но она велика своими уроками и поучениями.

*Единственный счастливый, единственный царь и единственный свободный — это добрый, добродетельный и мудрый человек.

*Каждый несправедливый — невежественен, и каждый грешник — невежественен, даже если бы он собрал в своём уме все науки; и помни: каждый невежественный — злой, а каждый злой — идолопоклонник.

«Отличительная черта комедии — это то же самое, что и у трагедии», — Сократ.

Что плохого может с тобой случиться? Нехватка денег? Голод? Бездомность? Смерть?! Но зачем печаль и ужас? Разве не такова наша судьба, как бы мы ни жили? Разве смерть не является естественным процессом и необходимым этапом на пути к вечности? Это не настоящие опасности или бедствия; единственное бедствие и единственный грех — это жизнь в невежестве, слабости, зле и страхе. Поэтому, пока ты добр, благороден и разумен, не бойся ничего.

Подними голову и взгляни на небо, на вечные истины, и всегда веди диалог с Божественным Бытием; пусть другие живут, склонив головы и наполняя их крохами материальных вещей.

Познай себя и изучай себя — только тогда ты сможешь соприкоснуться с истиной.

Какой же это противоречивый мир! Проповедники мира — это торговцы оружием и разрушением, те, кто говорит о цивилизации, — разрушают её, а провидец — это порока бытия. Как можно привязываться к такому миру? Сбеги от него и найди утешение в крепости своего разума, ибо она — самая прочная из крепостей и прекраснейшее убежище для отдыха. Всякий раз, когда ты чувствуешь себя потерянным и растерянным, возвращайся к ней, ищи Аллаха во всём, что делаешь, и пусть добро станет целью твоих мыслей и намерений.

«Душа смотрит на себя через другую душу, чтобы понять, кто она такая; поэтому взгляд на Аллаха, который является самым ярким и лучшим зеркалом, — это лучший способ понять душу», — Платон.

В философии Сократа и Платона, а именно в диалоге «Метикситос», Сократ сказал: «Жизнь не для того, чье существование является позором для его потомков, и все богатства и стремления, лишенные добродетели, позорны и плохи. Богатство не приносит чести своему обладателю, если он трус, и богатство такого человека принадлежит другим, а не ему самому; красота и физическая сила, когда они присущи низкому и трусливому человеку, не выглядят уместными, а напротив — они еще ярче подчеркивают его трусость и явно ее обнажают. А всякое знание, когда оно отделено от справедливости и добродетели, кажется коварством, а не мудростью». Посмотрите на глубину и красоту этой простой философии, этой философии, которая проникает в душу, проникает в неё и учит её самым прекрасным способам жизни и путям существования, взгляни на неё, изучай её и размышляй над ней, ибо философия проста, плавна, ясна и возвышенна, поскольку она — язык истинной души, и, практикуя её и следуя ей, ты убережёшься от всех опасностей, которые могут нарушить равновесие твоей души.

Наличие чувств ограничивает наше понимание, наше видение и наше открытие истинных сущностей, ибо они сильнее и величественнее, чем могут воспринять наши ограниченные чувства. Почему? Потому что они совершенны и вечны, в то время как мы и наше существование несовершенны, и этот недостаток делает невозможным их полное постижение; мы можем уловить лишь отдельные черты или оттенки, поэтому они кажутся нам относительными, а их относительность — не что иное, как явное свидетельство того, что их истинная сущность пребывает в более высоком и совершенном существовании, чем наше.

Философия — лекарство от всех недугов души, а уединение с позитивными мыслями — противоядие.

Страсти подобны ловушкам, и как только ты попадаешь в ловушку, выбраться из неё бывает трудно. Всегда спрашивай себя: то, что я люблю, — это нечто доброе и благородное или просто страсть? Тогда ты найдёшь лучший способ укрепить себя, и не забудь также спросить себя: действительно ли ты способен отказаться от этого, или же ты находишься во власти этой страсти? Ведь особенность страсти заключается в том, что она стремится сделать своего поклонника своим рабом, тогда как добро освобождает и возвышает того, кто к нему стремится.

Сомнение во всём — необходимое условие для обучения; осознание ничтожности того, чем превозносят себя люди, — признак здравомыслия; а осознание масштабов своего невежества и высокомерия, а также их источников — высшая степень мудрости! Никто из нас не совершенен, не всегда прав и не является лучшим. Исправь себя и свою душу, поставь себя на место ученика и стремись к добродетели во всём, что делаешь, и помни: мудрейший — тот, кто осознал своё невежество и убедился, что ничего не знает.

Те души, которые склонны постоянно отвлекать себя шумом, суетой, мероприятиями, общением, заниматься чем угодно и тратить время на то, что не является добродетельным, — это не что иное, как трусливые души, боящиеся одиночества, чтобы не вступать в диалог с самим собой, осознавая свою пустоту, слабость и скрытое в них невежество; поэтому не смотри и не решай, кто способен обрести счастье, ведь счастье неразрывно связано с мудростью и добродетелью, а обрести их можно лишь через размышление, обучение и поиск ответов, а эти действия не возникают там, где собрания и шум — это несомненно.

То богатство, которым ты обладаешь, не принадлежит тебе, а дано тебе Аллахом, обстоятельствами и удачей. Если оно останется в твоем кармане, ты будешь призван к ответу, ибо это не что иное, как испытание, проверяющее: привязана ли твоя душа к материальному? И если да, то она не будет близка ни к добродетели, ни к добру.

Души, привязанные к материальному, испорчены, обречены на поражение и превратили себя и своего обладателя в униженных рабов, каким бы высоким ни было их положение в обществе.

Всегда благодарите Аллаха за те блага, которыми вы обладаете, и благодарите Его также за те, которых у вас нет, ибо их отсутствие — великая милость, которую могут оценить только мудрые люди.

Когда ты поймёшь, что в конечном счёте важны только душа и её поступки, и именно они имеют ценность, ты поймёшь принцип жизни.

Все вокруг тебя, в конечном счёте, — рабы Аллаха, и их вечность и жизнь находятся в Его руках, поэтому не стремись угодить своим товарищам-слугам, а стремись угодить благородному Господу.

Живи, любя мудрость и следуя по пути добродетели, или умри, стремясь к ней.

Объединение всех вокруг добродетельного человека не сможет его победить.

Никто не сможет причинить тебе вреда, какими бы методами он ни пользовался, а единственный, кто способен победить тебя, — это ты сам, поэтому не подведи себя.

Тело имеет свой срок и свою судьбу — что бы мы ни делали, оно обречено на исчезновение, тогда как душа — это нечто вечное, поэтому именно о ней мы и должны заботиться. Но может ли кто-то причинить ей вред? Может ли какое-либо внешнее воздействие нанести ей ущерб? Оскорбления, обиды, посягательства и даже самые ужасные деяния, такие как пытки, не имеют реальной власти над нашей высшей внутренней сущностью! Тот, кто творит зло, не способен причинить вред душе, кроме как своей собственной, поэтому он — самый большой проигравший. Именно поэтому тебе не следует бояться козней, замыслов и поступков злодеев, ведь они не могут проникнуть туда, где обитает душа. Единственное, что может причинить настоящий вред тебе и твоей душе, — это твои собственные злодеяния и пороки, ибо только они способны проникнуть в глубины твоей души; а зло, каким бы великим оно ни было, не может задеть душу человека, практикующего добродетель и любящего мудрость.

«Нет благословения в человеке, который ставит выбор между смертью и жизнью выше выбора справедливости», — Сократ.

Тот, кто ищет вечность в несовершенном мире, — это, безусловно, несовершенный человек.

Когда гнев овладевает тобой, он затуманивает твои мысли и, следовательно, влияет на твои поступки; поэтому не позволяй ему овладеть тобой, ибо он отдаляет тебя от умеренности, а значит, и от добра, что приводит к отдалению от знания и добродетели; а любое действие, далекое от добродетели, является злом, и тот, кто его совершает, — не что иное, как неудачник, невежа, неспособный обрести счастье.

Совершенное не изменяется, ибо изменение лучшего приведёт к худшему; совершенное неделимо, а то, что неделимо, не разлагается; то, что не разлагается, не погибает; а то, что не погибает, вечно; и вечное — это совершенное. Это совершенство означает, что оно не имеет частей, таких как начало или конец; поэтому Аллах вечен, бесконечен и совершенен в полнейшей мере, превосходящей всё, чего может достичь человек.

Границы, паспорта, трудовая миграция, религиозные различия, официальные документы, разделение городов на богатые и бедные, а также глухие законы, исходящие от государств. Смотри на них как хочешь и исследуй их как хочешь, но в конечном итоге это самые отвратительные формы рабства, худшее, что совершил человек, и самые ужасные способы лишения прав человека.

Каким бы великим ни была твоя слава, поразмысли над тем, насколько мало места она занимает. Заполнит ли он Землю? Вселенную? Само существование? А что дальше? Человек не обладает никакой властью над небытием или ничтожеством; только Аллах обладает там абсолютной властью, и то, что мы считаем здесь славой, — не что иное, как ложь, ибо истинная слава существует только в ином мире.

Сон людей в тёплых постелях с наполненными желудками, полные умиротворения и душевного покоя, в то время как снаружи есть люди, у которых всё наоборот, — это свидетельство того, насколько мертва человечность в нас. Не убивай свою человечность и помни, что человек ближе к Аллаху.

Не стремись быть гением в компании глупцов, а лучше будь задающим вопросы среди мудрых, ведь обучение — это жизнь.

Борись с затаенными в тебе алчностью, жадностью и завистью — и только ты будешь победителем.

Живая совесть — самое суровое наказание за грехи, но помни: в наказании таится новая жизнь и уроки, которые поймет только тот, кто понял истинную справедливость.

Посмотри и вникни в тех, чье мнение тебе важно, и чьи точки зрения ты тщательно взвешиваешь, и, вглядываясь в них, спроси себя: являются ли они совершенными людьми? Добродетельными? Мудрые? Добрые и справедливые? Ответив на эти вопросы, ты сузишь круг людей, чьими мнениями и реакциями ты будешь интересоваться; этот круг сузится, включив в себя сначала некоторых из них, потом всё меньше и меньше, и в конце концов ты придёшь к выводу, что единственный, чьё мнение для тебя имеет значение, — это ты сам, но когда ты осознаешь это и вспомнишь о своих недостатках и ограниченности, ты в конце концов поймешь, что мнение Аллаха и то, что Ему угодно, — это самое важное, и тогда ты признаешь, мой дорогой, что только Он придает ценность нашим поступкам и словам. Почему? Потому что только Он распоряжается вечными, возвышенными и благородными вещами, такими как знание, мудрость, добродетель и добро.

Осознание того, что они не знают своего невежества, — удачное начало поиска истины.

Смел — тот, кто высказывается и выдвигает идеи, которые некоторым кажутся безумными, другим — подозрительными, а большинству — невозможными, но главное, чтобы они были благотворными.

Всё, что ты ценишь в жизни, ты можешь потерять, лишь моргнув глазом; подумай и поразмышляй о том, что ты ценишь и чтишь, и постарайся придать им ценность, которая не исчезнет вместе с исчезновением самого бытия.

Если все смогли убедить тебя в ошибочном мнении, не вини их, а наказывай себя за своё невежество и за то, что ты принял эту ошибку, ведь ошибка разрастается и влечёт за собой бесконечную цепь страданий и бедствий.

Люди скрывают в себе противоположное тому, что показывают, но они забывают, что всё это накопление пороков и ненависти приведёт к гниению души, которое не проходит; поэтому тебе следует накапливать в себе любовь и добро, ибо они будут изливаться наружу и приблизят тебя к красоте.

Всегда помни и говори себе: «Трудные времена пройдут, они обязательно пройдут, ведь в этой жизни ничего не остается неизменным! Я буду трудиться и совершенствоваться, чтобы жить жизнью, в которой я буду лучшим, праведным, благородным и умеренным. Я всегда буду искать истину в каждом углу, проходе и закоулке. Я буду жить, помня, что Аллах наблюдает за мной, что Он всегда будет защищать меня, прощать меня и милосердно относиться ко мне, несмотря на мои промахи, грехи и всё зло, которое я совершил и которое ещё совершу, и что Он всегда будет посылать мне, в каком бы положении я ни находился и каким бы ни было горе в моём сердце, знаки и послания, чтобы я шёл по Его пути — пути справедливости и добродетели. Я буду противостоять всем трудностям, потому что у меня есть внутренняя крепость, построенная на добре, знании и мужестве в моей душе, способная победить любое зло. И я не забуду использовать все свои возможности, чтобы творить добро, помогать и защищать каждого человека, с которым я встречусь на своем жизненном пути». Вот что ты должна повторять постоянно, и вот что тебе следует высечь на воротах своего внутреннего храма.