Попроси меня. Т. 1

Свои претензии на особое, привилегированное положение в обществе аристократы пытались обосновать ссылками на якобы божественное происхождение. Поэтому Гомер нередко называет их «божественными» или «богоподобными». Разумеется, реальной основой могущества родовой знати было вовсе не родство с богами, а богатство, резко выделявшее представителей этого сословия из среды родовых членов общества. Знатность и богатство для Гомера – понятия почти нерасторжимые. Знатный человек не может не быть богатым, и наоборот, богач обязательно должен быть знатен. Аристократы кичатся перед простонародьем и друг перед другом своими обширными полями, несметными стадами скота, богатыми запасами железа, бронзы и драгоценных металлов. Экономическое могущество знати обеспечивало ей командные позиции во всех делах общины как во время войны, так и в мирное время.

Борьба демоса (народ, в Древней. Греции свободное население, обладавшее основными правами, но не принадлежавшее к аристократии) против родовой аристократии и долгового рабства составляет главную особенность периода VIII–VI вв. В результате упорной борьбы демос добился в некоторых городах Греции отмены долговой кабалы (например, в Афинах в результате реформ Солона 594–543 гг. до н. э.) Однако подавить сопротивление родовой знати проведению реформ, направленных на интересы всех граждан, в пантеистическом обществе Греции превалирования мистической философии и народных псевдорелигиозных, мистических взглядов (дальше по тексту – язычество), стало возможно лишь с помощью насилия. Такой силой стала тирания – единоличная власть, установленная путем вооруженной борьбы и опиравшаяся на движение крестьянской бедноты и поддержку торговцев и ремесленников. По-современному это явление можно назвать узурпацией власти. Тираны выходили иногда из рядов высших правительственных лиц, пританов или архонтов, старавшихся насильно продлить или усилить свою власть, но чаще всего это были аристократы по происхождению, из расчета, честолюбия или из личной обиды разрывавшие связь со своим сословием, становившиеся во главе демоса и с помощью его силой или хитростью захватывавшие власть в свои руки. Лучшей опорой тиранам служила преданность демоса, поэтому уже личные выгоды заставляли их заботиться об удовлетворении насущных его интересов – о правосудии, о поднятии экономического благосостояния общества. Неудивительно, что в некоторых городах утвердились целые династии тиранов: например, Орфагориды в Сиконе, властвовавшие в течение 100 лет; из них особо выдающимся был Клисфен. В период VIII–VI вв. до н. э. сформировалась особая форма социально-экономической и политической организации древнегреческого общества – полис (город-государство) как коллектив свободных граждан, противостоявших рабам и другим категориям зависимого населения (кларотам, пенестам, илотам и др.), а также чужеземцам – метекам. Принадлежность к полису обеспечивала коллективу полноправных граждан право собственности на землю и рабов.

Опиравшаяся на демос тирания, много сделавшая для становления ее сил, имела немало темных сторон. Если уже наиболее выдающиеся тираны, основавшие династии, оказывались слишком неразборчивыми в средствах и слишком подозрительными, то их преемники, тем более не имея ни тех талантов, ни тех заслуг, которые давали их отцам и предшественникам некоторое право на могущество, сознавая незаконность своей власти, становятся еще более подозрительными и жестокими, видят свою опору исключительно в силе, пренебрегают интересами демоса, который делается для них совершенно чуждым и непонятным, и выдвигают гонение на всех. К этому времени сам демос уже окреп настолько, что мог отстаивать себя сам. Мало-помалу тирания стала вызывать против себя недовольство, и к концу VI в. в большей части Греции она исчезает, уступая место или демократии (власти народа, но с исключением права женщин на голосование, которое они получили только в 1952 г.; имея культ женских богинь, в Древней Греции непосредственно сами женщины были настолько ущемлены в правах, что их положение сравнивают с положением женщин Афганистана во времена власти «Талибана»29), или умеренной аристократии. В зависимости от степени победы земледельцев и ремесленников над родовой знатью конституция полиса была либо олигархической, либо демократической. В Афинах развилась демократия, где высшая власть принадлежала Народному собранию. Ежегодно в Афинах избирались девять архонтов, которые управляли полисом (с VII по V в. до н. э.). Чтобы избежать узурпации власти богатыми и влиятельными лицами, претенденты на многие должности избирались по жребию. Афинская демократия предоставляла большие права, но только гражданам.

В противостоящей Афинам Спарте существовала аристократическая форма правления, народное собрание могло только отвергать или одобрять предложения, выдвигаемые советом старейшин. Во главе системы управления находились два царя, чья власть была выборной. Между Спартой и Афинами шла постоянная борьба за господство в Элладе (название Греции). Несмотря на то что победу в войне одержала Спарта, ни один полис не обладал достаточной силой, для того чтобы объединить всю Элладу. Это сделали другие завоеватели – сначала Македония, затем Рим.

Греческая цивилизация достигла больших вершин. Греки, сформировав единое государство, оставили современному человеку такие понятия, как демократия, аристократия, Олимпийские игры, театр, тирания, философия, гражданин, метрология, амнистия и многие другие. Значительным открытием греков было создание своей письменности. С VIII по VI вв. до н. э. у греков возникают города-государства, т. е. независимые полисы, но в целом поддерживающие друг друга. С конца IV в. до н. э. по I в. н. э., вследствие завоевания Александром Македонским, соседствующий мир (Персия, Сирия, Египет) стал намного доступнее грекам, что подвергло их новому желанию выделить себя из общей среды, поэтому они стали называться эллинами (по названию своей родины – Эллада).

Отношение к вере у греков было либеральное, каждый верил в то, во что хотел. Но в то же время греки старались познать окружавший их материальный мир. Уже в V в. до н. э. их взгляды делились на материалистические и идеалистические. Среди материалистов были такие, как Зенон, доказывающий, что познание мира возможно лишь посредством разума. Врач Эмпедокл показывал, как из общей массы хаоса выделились четыре стихии – вода, огонь, земля, воздух, из которых и образовались все остальные тела природы. Демокрит (родился около 470–460 г. до н. э.), предположил, что все предметы состоят из мельчайших материальных частиц – атомов (atomos – греч. «невидимый»), движущихся в пустоте. Религию Демокрит считал искусственным установлением человека, основанным на непонимании сил природы и страхах перед смертью. Душа, по его мнению, также состоит из атомов и умирает вместе с телом.

К I в. н. э. материалисты будут отстаивать свои убеждения на основе открытий в медицине. Врачебное искусство Рима и Греции этого времени достигнет определенных успехов, лекари будут делать свыше 130 видов хирургических операций, из них такие сложные, как на глаза, мозг, и сращивание сломанных костей. (Позже, за 1,5 тысячи лет, ничего нового в искусстве врачевания изобретено больше не будет, и римский доктор начала нашей эры смог бы спокойно разобраться в современном наборе медицинских инструментов.) Воспользовавшись новыми знаниями вкупе с мистицизмом, человечество станет завлекаться мыслью, что живое тело – это всего лишь слаженный природный механизм, соответственно, лишенный какого-либо духа. Этот взгляд на человека для того времени станет революционным, старые понятия начнут рушиться, где считалось, что исцеление зависело большей частью от богов. (К примеру, в Пергаме была вера в бога Асклепия, приносящего исцеление. Его изображала огромная статуя мужчины с посохом и змеей, обвившей этот посох. Этому богу нужно было приносить высеченные из камней части тела, требующие исцеления. Посох и змея Асклепия до сих пор останутся символом медицины.)

Пифагор рассматривал мир как закономерное стройное целое. Он впервые назвал Вселенную Космосом (согласно Диогену Лаэрцию, однако, использование этого понятия зафиксировано у многих досократиков) и рассматривал Землю как шарообразный объект. В его религиозно-философском учении (у пифагорейцев не было книг, все излагалось в устной форме) ставилась цель освобождения души путем нравственного и физического очищения, для чего человеку необходимо было встроиться в законы природы бытия, которые, в свою очередь, выражаются в числах. Поэтому своим ученикам он советовал переходить от изучения физических объектов к абстрактным математическим. Математика у Пифагора была орудием познания мира и способом встраивания в мир. Он считал возможным при помощи математики достигнуть очищения и соединиться с божеством, поскольку именно математика подводит человека к главному состоянию – гармонии с природой. Бог – это единство, а мир – множество, и он состоит из противоположностей. То, что приводит противоположности к единству и соединяет все в космос, есть гармония. Гармония является божественной и заключается в числовых отношениях. Кто до конца изучит эту божественную числовую гармонию, сам станет божественным и бессмертным. Исходя из мировоззрения гармонии, положения целостности бытия, где ничто никуда не исчезает, Пифагор верил в переселение душ, что все рожденное вновь рождается через промежутки времени, что ничего нового на свете нет и что все живое должно считаться родственным друг другу, поэтому пифагорейцы строго воздерживались от мясной пищи, бобов, некоторых видов рыбы и т. д. Высшей целью жизни в учении Пифагора было освобождение души из телесной темноты и недопущение переселения ее в другое тело (прямо как у индусов, хотя известно, что Пифагор в Индии не был). Пифагорейцы считали, что физическое состояние человека влияет на его умственные способности, в связи с чем разработали целую систему питания, досуга, физических тренировок. (Фактически это уже своего рода предмарксизм, только пифагорейцы, образно говоря, заряжались энергией природы для абстрактных возвышенных умствований, а у Маркса все для конкретной практики – природа дает хороший подзаряд для проявления повышенных как физических, так и умственных усилий. Марксизм шел медленно, но верно, тысячелетиями вкрадчиво полз, по крупицам собирая все мистические настроения народов мира, сходившихся в одном представлении величиной целостности Бытия.) Рассматривая мир с точки зрения математической величины, а величину воспринимая за аспект целостности, числа у пифагорейцев выступают основополагающими универсальными объектами, к которым сводилось не только математическое построение, но и всё многообразие действительности. Физические, этические, социальные и религиозные понятия получили математическую окраску, т. е. фактически математика объявляется философией, и не просто философией, а религиозной философией. Принято считать, что Пифагор в научный обиход ввел понятие золотого деления (сечения). Но существует предположение, что он позаимствовал это знание у египтян и вавилонян, поскольку в пропорциях пирамиды Хеопса, храмов, барельефов, предметов быта и украшений из гробницы Тутанхамона, а также в Помпейском циркуляре (музей в Неаполе) присутствует соотношение золотого деления. По свидетельствам античных авторов, Пифагор встречался чуть ли не со всеми мудрецами той эпохи – греками, персами, халдеями, египтянами, естественно, впитав в себя все магические взгляды на мироздание, перемешанные с научными достижениями. В дошедшей до нас античной литературе золотое деление впервые упоминается в «Началах» Евклида. После Евклида этим исследованием занимались Гипсикл (II в. до н. э.), Папп (III в. до н. э.) и другие. В средневековой Европе с золотым делением познакомились по арабским переводам «Начал» Евклида. Секреты золотого деления ревностно оберегались, как особо сакральные, они хранились в строгой тайне и были известны только посвященным.

Сократ критиковал все известные ему виды государственного устройства, особенно демократию, считая, что государством должен управлять мудрый и образованный человек, призывал современников к самопознанию. За критическое отношение к демократии, за развращение юношества новыми божествами в виде сил природы его в 399 г. до н. э. привлекли к суду и приговорили к смертной казни, правда, в большей степени за собственное высокомерие перед судом. Здесь надо ещё понимать и то, что для греков демократия, являвшаяся выразителем общего мировоззрения целостности бытия, была лишь немногим лучше, чем централизация, способом наглядного демонстрирования свободы, равенства, справедливости, служившим, по их представлениям, залогом всесторонней благоуспешности, что впоследствии стало совмещаться с христианством.

Платон, ученик Сократа, организовал в Афинах собственную философскую школу идеалистического направления, получившую название Академия. По его мнению, настоящий, реальный мир – это мир идей, а окружавшие человека предметы – это лишь блеклое отражение этих идей. Платон подразумевает под миром идей нечто постоянное в природе бытия, всегда присутствующее и никуда не исчезающее: истинно существует только мир идей, явления мира вещей – лишь тени идей, подобные истинно существующему, но сами не имеющие реальности, не имеющие истинного существования. Согласно Платону, каждому классу предметов соответствует особая идея, а вся область, какие можно составлять через выделение чего-нибудь одинакового в нескольких отдельных предметах, и есть мир идей. Не входят в мир идей лишь те индивидуальные особенности предмета, которые принадлежат исключительно ему одному. Не идея лишь то, в чем нет одинаковости ни с чем, ни в каком другом предмете, – чуждо миру идей лишь недоступное пониманию, мелочное (казавшееся мелочное) и непрерывное изменчивое в индивидуальном предмете. Другими словами, Платон идеально выразил будущую классическую философию, основной смысл которой в симметричности мира, внутреннего и внешнего.

Интересно, что в платоновской школе, наряду с общей программой для широких масс слушателей, для узкого круга посвященных была представлена специальная программа постижения тайн философии. Сказать прямо – занимались эзотерикой, и, надо думать, эта практика не была доселе незнакомым новым явлением, поэтому философия и мистика фактически сразу скрепились друг с другом. Так или иначе, проявляя интерес к эзотерическими знаниям, платоновская философия придерживалась концепции «единства противоположностей», фактору многоуровненности Вселенной и основного смысла каждого предмета в восхождении к первооснове, то есть к божественному началу (фактически, это уже почти Гегель). Вселенная, по мнению Платона, подобна человеку, живое существо, состоит из духа (или разума), души и тела. «Зодчий» Вселенной создал её тело тем, что соединил идеи с материей. Исходя из представлений целостности, Платон считал, что Вселенная имеет форму шара, и это шарообразное тело имеет душу, она живет в центре Вселенной, оттуда её действия распространяются по всему телу, производя все движения во Вселенной. Соединив противоположности, идею с материей, Демиург (творец мира) образовал душу Вселенной. Он распростер эту смесь во всех направлениях, по всему протяжению, которое впоследствии наполнила собою видимая Вселенная. Затем он распределил материю на пять стихий, дал материи форму шара, в ней гармонично пропорциям души Вселенной, разделив её соразмерно основным математическим отношениям гармонии и астрономии, преобразовал орбиты планет и небо неподвижных звезд, создал существа, вечные и божественные, которым поручил создать смертные живые существа.

Для Платона мировая душа была совершенной гармонией и совершенным числом, которые обуславливали математическую правильность мировых явлений. Поэтому самое примечательное в античной философии не оригинальное в каждом случае художественно-мифологическое оформление представления о Вселенной, но как каждый из философов подгонял, совмещая с реальными познаниями (применяя новые термины), объяснение принципа ее существования под мистическую основу мировоззрения целостного устройства.

Как и у Пифагора, в философии Платона существует что-то вроде переселения души человека. После смерти тела душа приходит в место суда, откуда праведные души в награду за свою добродетельную жизнь отводятся на небо, а неправедные в наказание – под землю. Через тысячу лет души призываются снова избрать себе образ жизни на земле. Те души, которые три раза сряду выбирали себе образ жизни философов и жили в этом виде хорошо, переходят по прошествии трех тысяч лет в жилище богов, а все остальные души странствуют по земным телам, какие выберут для себя, целых десять тысяч лет. Есть много таких душ, считает Платон, которые, погрязнув в чувственности, выбирают себе какое-нибудь другое тело, не человеческое. Поселяясь в теле, душа утрачивает свою первоначальную чистоту, и часто, увлекаясь чувственностью, предаваясь страстям, она совершенно искажает свою природу. В учении Платона встречаются места, в которых говорится, что спасение души состоит в освобождении её от тела, в отрицании земной жизни. (Прямо хочется задать вопрос: чем всё это отличается от философии Д. Бруно?)

Аристотель, сын врача и ученик Платона, в восточном пригороде Афин устроил философские занятия в Ликейской гимнасии. С одной стороны, он критиковал полуидеализированную философию Платона, считая, что такой подход не объясняет существование мира отдельным объектом, который, по мнению Аристотеля, пребывает вечно, а с другой, скорее, по общей традиции, умозрительно предполагал существование некоего далекого Бога, но который фактически не нужен. Он не личность, у него нет тела и вообще ничего, по природе вечен и находится за пределами космоса, он представляет собой энергию, но не материального свойства, чистую деятельность, которая и есть мышление. Поэтому для Аристотеля Бог – это чистая мысль, чистое сознание, направленное на самого себя, т. е. это природа мышления о мышлении, находившаяся над интересами материального мира и непосредственно людей, что приносит ему радость удовольствия.

В своем роде Аристотель, не отрицая Бога как такового, создал фактически конечную материалистическую философию, которая, правда, уже под именами других (германских) представителей, существует и актуальна до сей поры. Указывая, что отдельные от форм идеи Платона не объясняют причин генезиса, вечные и неподвижные, они могли бы быть скорее фактором покоя, чем началом движения, Аристотель объединяет идею с материей. По нему, внутреннее стало не отдельным фактором вещи. Таким образом, используя Платона, Аристотель смекалистостью пошел дальше и сделал заключение следующего порядка, что сущность вещи – идея – является конкретной формой в конкретной материи, которую последняя приобретает при помощи движения, которую производит внутренняя идея формы материи. Материя и форма нераздельны, они не могут существовать друг без друга. В природе нет ни чистой, бесформенной материи, ни нематериальной, неовеществлённой идеи. Материя каждого предмета содержит в себе возможность (потенцию) его существования, а форма дает этой возможности осуществление. Материи всегда присуще внутреннее (а не получаемое извне) стремление воплотить содержащиеся в ней возможности – получить тот или иной конкретно-предметный вид. Эта присущая материи внутренняя тяга к «оформлению» в философии Аристотеля именуется энтелехией, и как ни странно, такое миропонимание пересекается с гегелевским представлением развития внешней формы на базе внутренней идеи. Любой переход возможности в действительность в осуществлении, по философии Аристотеля, есть движение. Благодаря порождаемому энтелехией движению, из простых материальных форм создаются все более и более сложные, постепенно восходящие к первоисточнику всякого движения – Богу. То есть в чистом виде получается философия эволюционизма, один в один схожая с гегелевским движением по ступеням развития. В представлениях Аристотеля Вселенная стремится к Божеству, но оно само относится к этому стремлению бездейственно. Важно, что как никакая форма не может существовать без материи, так, по мнению Аристотеля, и Бог не может существовать без материального мира.

Вообще, здесь интересно. Для верующих в Бога-Творца внутренняя идея является свидетельством начала Божественности, но для неверующих в Бога эта самая внутренняя идея служит, наоборот, обстоятельством независимости, самой по себе имеющей необъяснимую тягу к самодвижению.

Подводя краткий итог, можно сказать, что у Аристотеля Вселенная – это фактически Бог, не зависимая ни от кого и ни от чего вечно существующая величина, с постоянным процессом внутренней эволюции, в состоянии абсолютного покоя стремящаяся обрести способность осмысленного мышления (движения к Богу), что на данный момент находится за пределами возможностей, и в этой связке возможного и невозможного общая картина ещё больше представляет собой систему целостного устройства Бытия.

В эллинскую эпоху философия развивается по двум направлениям – стоицизм и эпикуреизм. Стоицизм – учение, утверждающее, что в мире все предопределено, что человек может поступать, как захочет, согласно его предопределению, вплоть до лишения себя жизни. Философия Эпикура делится на учение о природе, познание и этику. Девиз Эпикура: «Живи незаметно». Он признавал бытие различных богов в пространстве между мирами, но отрицал их вмешательство в жизнь Космоса и людей.

У греков был пантеон богов, которых они располагали на вершине священной горы Олимп (горный массив в Греции, 2917 м) во главе с Зевсом. Одним из надежных качеств олимпийцев-богов было их безучастное отношение к страданиям и волнениям людей, делавшее их величавыми (отсюда произошло понятие «олимпийское спокойствие»). Храмы также считались жилищами богов и в них, как правило, устанавливались статуи того бога, в честь которого они были построены. Главным общегреческим культовым центром была Олимпия (место культа Зевса и проведения Олимпийских игр), расположенная на северо-западе полуострова Пелопоннес. Здесь находились главные культовые сооружения – гробница Пелопса, храм Геры, алтарь Зевса, столб Эномая. Культовый комплекс функционировал до V в. Император Феодосий II в 426 г. издал указ о снесении этих храмов народного поверья. Окончательное разрушение культовой Олимпии произошло в результате сильных землетрясений 522 и 551 гг. Первое олимпийское состязание состоялось в 776 г. до н. э. Впоследствии игры регулярно проводились один раз в четыре года и продолжались пять дней. Они устраивались в честь бога Зевса и были отменены в 394 г.

Греция со всей своей мощной культурой, математикой, медициной, географией, литературой, философией, искусством и всевозможной либеральной мистерией в 146 г. до н. э. вошла в состав более практичной Римской империи и в 27 г. до н. э. была окончательно отнесена к провинциальному положению под названием Ахайя.

В то время как Греция доминировала в Европе как единственная цивилизованная сила и главный культурный очаг, на близлежащем Апеннинском полуострове начинает расти и развиваться город Рим.

Римская империя, возникшая из маленького города-государства, покорила огромные территории, создав мощную армию и развитую систему управления. Римляне прославились своими дорогами, акведуками, законами и архитектурой, оставив после себя богатое наследие, повлиявшее на право, язык и культуру многих стран мира.

За всю историю существования Рим впитал в себя по большей части греческую культуру (хотя сами греки считали римлян жестокими, кровожадными и невежественными, что проявлялось у них перешедшей от этрусков модой на грубые зрелища вроде кулачных боев, гладиаторских сражений и травли зверей), но образовал свой мир более гибкого социального устройства по сравнению с греческим, где гражданином, соответственно имевшим большее достоинство и права в обществе, считался только тот, у которого и отец, и мать были коренными жителями Афин. Условие повышенного приобщения к миру достоинства, т. е. социальной защищенности римским правом явилось гарантом единства и силы разных народов, вследствие чего Рим стал распространять свое влияние на территории и ко II в. до н. э. владел всем Апеннинским полуостровом, островами Сицилия, Сардиния, Корсика, а к 44 г. до н. э., к концу правления Юлия Цезаря, римский закон распространялся почти на всё побережье Средиземноморского моря, захватывая всю Испанию, Галлию (Францию), Британию и саму Грецию. К концу I в н. э. Рим владел уже всем побережьем Средиземноморского моря, захватывая глубинные территории европейского материка.

Образованию на этом месте крупного политического центра способствовали близость реки Тибр и удобные для устройства жилищ (древнейшие хижины относятся к культуре железного века) невысокие холмы. Позднее римляне создали легенду, согласно которой основателем Рима был царь Ромул, и даже очень точно высчитали дату этого знаменательного события – 21 апреля 753 г. до н. э. Родословную основателя города они возвели к легендарному троянскому герою Энею, который со своим отрядом сражался в составе Хеттской империи, тогда дружественной троянскому царю. После разрушения Трои он с помощью богов прибыл в Италию, где уже его потомки основали город. По преданию, братья Ромул и Рем стали спорить, где находиться городу, и решили использовать гадание по полету птиц. Над Ремом пролетело 6 коршунов, а над Ромулом – 12. Ромул начал обозначать границу города, а Рем – пересекать ее, Ромулу это не понравилось, и он убил Рема. В противовес всей этой легенде историки находят более реалистичное появление названия Рим: поселение на берегу Тибра получило его от этрусского рода Румилиев. Этруски стояли в то время на более высоком уровне развития, потому и обратили внимание на это удобное в географическом плане место. Однако, до сих пор нет единой точки зрения среди историков относительно способа их появления: произошло ли это в результате военной экспансии, либо мирной миграции, подобно преданию о призвании варягов на Русь. С появлением здесь этрусков начинается, собственно, сама история Рима.