Метафизика Аристотеля. Том 3. Грамматическая машина: алгоритмы, регистры и трансляции в западной метафизике.
- -
- 100%
- +
Глава 5
[1063b4] Поскольку же наука [философа] — это наука о сущем как сущем в целом, а не в какой-либо части, [5] о сущем же говорится во многих, а не в одном [единственном] смысле, — то если оно [сказывается] как соименное, без [отсылки] к чему-либо общему, оно не подпадает под одну науку (ибо для таких [значений] нет единого рода); [8] если же [сказывается] по отнесению к чему-то общему, то оно подпадает под одну науку.
[9] Итак, по-видимому, [о сущем] говорится указанным способом — точно так же, как о «врачебном» и «здоровом»: ведь каждое из них мы сказываем во многих смыслах. [12] А сказывается каждое из них таким способом потому, что одно значение так или иначе возводится к врачебному искусству, другое — к здоровью, третье — к чему-то ещё, но каждое — к одному и тому же. [17] В самом деле, «врачебным» называется и рассуждение, и нож: одно — потому что исходит из врачебного искусства, другое — потому что полезно для него. [20] Подобным же образом и «здоровое»: одно — потому что указывает на здоровье, другое — потому что производит его. [23] Тот же способ [сказывания] и для остального.
[24] Так вот, точно таким же образом сказывается и всякое сущее: [25] каждое из них называется сущим потому, что оно есть либо состояние, либо свойство, либо движение, либо нечто иное из того же ряда, принадлежащее сущему как таковому. [28] А поскольку всё сущее возводится к чему-то единому и общему, то и каждое из противопоставлений тоже будет возводиться к первым различиям и противоположностям сущего, — [33] будь то множество и единое, подобие и неподобие, или какие-то иные [противоположности] как первые различия сущего: пусть они считаются уже рассмотренными. [37] И нет никакой разницы — возводить ли [значения] сущего к сущему или к единому. Ведь даже если это и не одно и то же, а разное, — [1064a1] они всё же обратимы: ибо и единое есть некоторым образом сущее, и сущее — единое.
[4] Поскольку же рассмотрение всех противоположностей принадлежит одной науке, а каждое из них сказывается через лишённость, — хотя относительно некоторых можно было бы усомниться, как именно они сказываются через лишённость, когда имеется нечто промежуточное, как, например, в случае справедливого и несправедливого, — [10] постольку во всех подобных случаях следует относить лишённость не ко всему определению, а к последнему виду. Например, если справедливый — это тот, кто послушен законам в силу некоторого [внутреннего] расположения, то несправедливый не во всех отношениях будет лишён этого определения, но будет уклоняться от послушания законам лишь в каком-то отношении; и в этом смысле о нём будет сказываться лишённость. [14] — Впрочем, пусть это считается уже рассмотренным.
[1064a21] Так вот, поскольку физик занимается тем, что имеет начало движения в самом себе, [23] а диалектик и софист — привходящими [свойствами] как таковыми, но не поскольку они суть сущее, [26] то остаётся философу заниматься тем, о чём мы сказали, — именно поскольку оно есть сущее. [28] И так как всё сущее, хотя и сказывается во многих смыслах, но возводится к чему-то единому и общему, и противоположности — таким же образом (ибо они возводятся к первым противоположностям и различиям сущего), — [34] а такого рода [предметы] могут подпадать под одну науку, — то тем самым разрешается апория, поставленная в начале: каким образом может существовать одна наука о многих и различных по роду [предметах].
[1064b1] Поскольку же и математик применяет общие [начала] особым образом, то и рассмотрение их начал тоже должно быть делом первой философии. [4] В самом деле, положение «если от равного отнять равное, то остатки будут равны» — обще для всего количественного, математика же, выделяя [это положение], исследует его применительно к некоторой части собственной материи, например к линиям, или углам, или числам, или к чему-то ещё из количественного, — [11] однако не поскольку это сущее, а поскольку каждое из них есть непрерывное в одном, или в двух, или в трёх [направлениях]. [14] Философия же не исследует привходящие [свойства] применительно к отдельным [родам], каждому из которых нечто присуще, — она исследует каждое из них как сущее, поскольку оно сущее.
[19] И подобно тому как обстоит дело с математикой, так же обстоит дело и с наукой о сущем. Ведь математика ведёт рассмотрение, пользуясь отвлечением: она исследует [свой предмет], отбросив всё чувственно воспринимаемое — например, тяжесть и лёгкость, твёрдость и противоположное [ей], а также тепло и холод и все прочие чувственные противоположности, — [28] и оставляет только количественное и непрерывное: в одном, в двух или в трёх [направлениях]; и она исследует свойства этого как количественного и непрерывного, а не с какой-либо иной стороны; и в одних [случаях] она рассматривает взаимное расположение и то, что ему присуще, в других — соизмеримость и несоизмеримость, в третьих — пропорции; [38] но тем не менее мы полагаем одну и ту же науку для всего этого — геометрию.
[1065a1] Так вот, точно таким же образом обстоит дело и с сущим. Исследование привходящих [свойств] сущего, поскольку оно есть сущее, и его противоположностей как сущего — это дело никакой иной науки, кроме философии. [8] В самом деле, физике следовало бы приписать исследование не поскольку [вещи] суть сущее, но поскольку они причастны движению. [12] Диалектика же и софистика имеют дело с привходящими [свойствами] сущего, но не поскольку оно сущее, и не с самим сущим как таковым. [16] Стало быть, остаётся философу заниматься сказанным — именно поскольку оно есть сущее. [19] И так как всё сущее, сказываемое во многих смыслах, возводится к чему-то единому и общему, и противоположности — таким же образом (ибо они возводятся к первым противоположностям и различиям сущего), — [24] а такие [предметы] могут подпадать под одну науку, — то тем самым разрешается апория, поставленная в начале.
Κεφάλαιον 6.
[1065a27] Ἐπεὶ δὲ τὸ ὂν τὸ ἁπλῶς λεγόμενον πολλαχῶς λέγεται, ὧν ἓν μὲν ἦν τὸ κατὰ συμβεβηκός, [29] ἕτερον δὲ τὸ ὡς ἀληθές, καὶ τὸ μὴ ὂν ὡς ψεῦδος, παρὰ ταῦτα δ᾽ ἐστὶ τὰ σχήματα τῆς κατηγορίας [30] (οἷον τὸ μὲν τί, τὸ δὲ ποιόν, τὸ δὲ ποσόν, τὸ δὲ πού, τὸ δὲ ποτέ, [32] καὶ εἴ τι ἄλλο σημαίνει τὸν τρόπον τοῦτον), [33] ἔτι παρὰ ταῦτα πάντα τὸ δυνάμει καὶ ἐνεργείᾳ· [35] — ἐπεὶ δὴ πολλαχῶς λέγεται τὸ ὄν, πρῶτον περὶ τοῦ κατὰ συμβεβηκὸς λεκτέον, [36] ὅτι οὐδεμία ἐστὶ περὶ αὐτὸ θεωρία ἐπιστήμη. [1065b1] σημεῖον δέ· οὐδεμιᾷ γὰρ ἐπιστήμῃ ἐπιμελὲς περὶ αὐτοῦ, [2] οὔτε πρακτικῇ οὔτε ποιητικῇ οὔτε θεωρητικῇ. [3] οὔτε γὰρ ὁ ποιῶν οἰκίαν ποιεῖ ὅσα συμβαίνει ἅμα τῇ οἰκίᾳ γιγνομένῃ [4] (ἄπειρα γάρ ἐστιν· τοῖς μὲν γὰρ ἡδεῖαν, τοῖς δὲ βλαβεράν, [5] τοῖς δ᾽ ὠφέλιμον, καὶ ἕτερον ὡς εἰπεῖν πρὸς ἅπαντα τὰ ὄντα, [6] ὧν οὐθενός ἐστι ποιητικὴ ἡ οἰκοδομική), [7] τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον οὐδ᾽ ὁ γεωμέτρης θεωρεῖ [8] τὰ οὕτω συμβεβηκότα τοῖς σχήμασιν, [9] οὐδ᾽ εἰ ἕτερόν ἐστι τρίγωνον [10] καὶ τρίγωνον δυσὶν ὀρθαῖς ἴσας ἔχον γωνίας. [11] — καὶ τοῦτ᾽ εὐλόγως συμπίπτει· [12] ὥσπερ γὰρ ὄνομά τι μόνον τὸ συμβεβηκός ἐστιν. [13] διὸ Πλάτων τρόπον τινὰ οὐ κακῶς [14] τὴν σοφιστικὴν περὶ τὸ μὴ ὂν ἔταξεν. [15] εἰσὶ γὰρ οἱ τῶν σοφιστῶν λόγοι [16] περὶ τὸ συμβεβηκὸς ὡς εἰπεῖν μάλιστα πάντων· [17] πότερον ἕτερον ἢ ταὐτόν, [18] μουσικὸν καὶ γραμματικόν, [19] καὶ μουσικὸς Κορίσκος καὶ Κορίσκος, [20] καὶ εἰ πᾶν ὃ ἄν ᾖ, μὴ ἀεὶ δὲ ὄν, [21] γέγονεν, ὥστ᾽ εἰ μουσικὸς ὢν γραμματικὸς γέγονε, [22] καὶ γραμματικὸς ὢν μουσικός, [23] καὶ ὅσοι δὴ ἄλλοι τοιοῦτοι τῶν λόγων εἰσίν· [24] φαίνεται γὰρ τὸ συμβεβηκὸς [25] ἐγγύς τι τοῦ μὴ ὄντος. [26] δῆλον δὲ καὶ ἐκ τῶν τοιούτων λόγων· [27] τῶν μὲν γὰρ ἄλλον τρόπον ὄντων [28] ἔστι γένεσις καὶ φθορά, [29] τῶν δὲ κατὰ συμβεβηκὸς οὐκ ἔστιν. [30] ἀλλ᾽ ὅμως λεκτέον ἔτι περὶ τοῦ συμβεβηκότος, [31] καθ᾽ ὅσον ἐνδέχεται, τίς ἡ φύσις αὐτοῦ [32] καὶ διὰ τίν᾽ αἰτίαν ἐστίν· [33] ἅμα γὰρ δῆλον ἴσως ἔσται [34] καὶ διὰ τί ἐπιστήμη οὐκ ἔστιν αὐτοῦ.
[1065b35] Ἐπεὶ οὖν ἐστὶν ἐν τοῖς οὖσι [1066a1] τὰ μὲν ὡσαύτως ἀεὶ καὶ ἐξ ἀνάγκης, [2] οὐ τῆς κατὰ τὸ βίαιον λεγομένης [3] ἀλλ᾽ ἣν λέγομεν τῷ μὴ ἐνδέχεσθαι ἄλλως, [4] τὰ δ᾽ ἐξ ἀνάγκης μὲν οὐκ ἔστιν [5] οὐδ᾽ ἀεί, ὡς δ᾽ ἐπὶ τὸ πολύ, [6] αὕτη ἀρχὴ καὶ αὕτη αἰτία ἐστὶ [7] τοῦ εἶναι τὸ συμβεβηκός· [8] ὃ γὰρ ἂν ᾖ μήτ᾽ ἀεὶ μήθ᾽ ὡς ἐπὶ τὸ πολύ, [9] τοῦτό φαμεν συμβεβηκὸς εἶναι. [10] οἷον ἐπὶ κυνὶ ἂν χειμὼν γένηται καὶ ψῦχος, [11] τοῦτο συμβῆναί φαμεν, [12] ἀλλ᾽ οὐκ ἂν πνῖγος καὶ ἀλέα, [13] ὅτι τὸ μὲν ἀεὶ ἢ ὡς ἐπὶ τὸ πολύ, [14] τὸ δ᾽ οὔ. [15] καὶ τὸν ἄνθρωπον λευκὸν εἶναι συμβέβηκεν [16] (οὔτε γὰρ ἀεὶ οὔθ᾽ ὡς ἐπὶ τὸ πολύ), [17] ζῷον δ᾽ ὂν οὐ κατὰ συμβεβηκός. [18] καὶ τὸ ὑγιάζειν δὲ τὸν οἰκοδόμον [19] συμβεβηκός, [20] ὅτι οὐ πέφυκε τοῦτο ποιεῖν οἰκοδόμος [21] ἀλλ᾽ ἰατρός, [22] ἀλλὰ συνέβη ἰατρὸν εἶναι τὸν οἰκοδόμον. [23] καὶ ὀψοποιὸς ἡδονῆς στοχαζόμενος [24] ποιήσειεν ἄν τινι ὑγιεινόν, [25] ἀλλ᾽ οὐ κατὰ τὴν ὀψοποιητικήν· [26] διὸ συνέβη, φαμέν, [27] καὶ ἔστιν ὡς ποιεῖ, [28] ἁπλῶς δ᾽ οὔ. [29] τῶν μὲν γὰρ ἄλλων δυνάμεις [30] αἱ ποιητικαί, [31] τούτου δ᾽ οὐδεμία τέχνη [32] οὐδὲ δύναμις ὡρισμένη· [33] τῶν γὰρ κατὰ συμβεβηκὸς [34] ὄντων ἢ γιγνομένων [35] καὶ τὸ αἴτιόν ἐστι κατὰ συμβεβηκός. [36] ὥστ᾽ ἐπεὶ οὐ πάντα ἐστὶν [37] ἐξ ἀνάγκης καὶ ἀεί, [38] ἢ ὄντα ἢ γιγνόμενα, [39] ἀλλὰ τὰ πλεῖστα ὡς ἐπὶ τὸ πολύ, [1066b1] ἀνάγκη εἶναι τὸ κατὰ συμβεβηκὸς ὄν· [2] οἷον οὔτ᾽ ἀεὶ οὔθ᾽ ὡς ἐπὶ τὸ πολύ [3] ὁ λευκὸς μουσικός ἐστιν, [4] ἐπεὶ δὲ γίγνεταί ποτε, [5] κατὰ συμβεβηκὸς ἔσται· [6] εἰ δὲ μή, πάντ᾽ ἔσται ἐξ ἀνάγκης. [7] ὥστε ἡ ὕλη ἔσται αἰτία [8] ἡ ἐνδεχομένη παρὰ τὸ ὡς ἐπὶ τὸ πολύ [9] ἄλλως τοῦ συμβεβηκότος. [10] ἀρχὴ δὲ αὕτη ἐστίν, [11] πότερον εἰ τὸ ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ [12] καὶ τὸ ἀεὶ συμβεβηκός, [13] ἢ οὔ, σκεπτέον. [14] — ἀλλ᾽ ὅτι γε ἐπιστήμη οὐκ ἔστι [15] τοῦ τοιούτου, φανερόν· [16] ἐπιστήμη μὲν γὰρ πᾶσα [17] τοῦ ἀεὶ ἢ τοῦ ὡς ἐπὶ τὸ πολύ, [18] — πῶς γὰρ ἢ μαθήσεται ἢ διδάξει ἄλλον; [19] δεῖ γὰρ ὡρίσθαι ἢ τῷ ἀεὶ [20] ἢ τῷ ὡς ἐπὶ τὸ πολύ, [21] οἷον ὅτι ὠφέλιμον τὸ μελίκρατον [22] τῷ πυρέττοντι ὡς ἐπὶ τὸ πολύ. [23] τὸ δὲ παρὰ τοῦτο οὐχ ἕξει [24] λέγειν, πότε οὔ, [25] οἷον νουμηνίᾳ· [26] ἢ γὰρ ἀεὶ ἢ ὡς ἐπὶ τὸ πολύ [27] καὶ τὸ τῇ νουμηνίᾳ· [28] τὸ δὲ συμβεβηκός ἐστι παρὰ ταῦτα. [29] τί μὲν οὖν ἐστὶ τὸ συμβεβηκός, [30] καὶ διὰ τίν᾽ αἰτίαν, [31] καὶ ὅτι ἐπιστήμη οὐκ ἔστιν αὐτοῦ, εἴρηται.
Глава 6
[1065a27] Поскольку же о сущем в прямом смысле говорится во многих значениях, одно из которых, как мы установили, — это сущее по совпадению, [29] другое — сущее в смысле истинного (а не-сущее — в смысле ложного), помимо же этого — [сущее по] фигурам категорий (например, одно — «что», другое — «какое», третье — «сколько», четвёртое — «где», пятое — «когда» [32] и всё прочее, что обозначается этим способом), а ещё помимо всего этого — сущее в возможности и в действительности, — [35] так вот, поскольку о сущем говорится во многих смыслах, то сначала следует сказать о сущем по совпадению: что никакое исследование, [принадлежащее] науке, им не занимается. [1065b1] И вот тому подтверждение: ни одна наука — ни практическая, ни творческая, ни теоретическая — не уделяет ему внимания. [3] Ведь и строитель дома не создаёт всего того, что совпадает с возникающим домом (а таких [совпадений] бесконечно много: одному возникающий дом приятен, другому вреден, [5] третьему полезен, и он, можно сказать, иной для каждого из сущих, — но домостроительное искусство не производит ничего из этого); [7] точно так же и геометр не рассматривает совпадающие со [своими] фигурами [свойства] в этом смысле, и не [задаётся вопросом], отличаются ли [друг от друга] «треугольник» и «треугольник, сумма углов которого равна двум прямым».
[11] И это вполне обоснованно: ведь привходящее есть как бы одно лишь имя. Потому Платон в каком-то смысле не без основания отвёл софистике [область] не-сущего. [15] Ведь рассуждения софистов, можно сказать, заняты более всего именно привходящим: [они спрашивают], разное ли [или тождественное] «образованное» и «грамотное», и «образованный Кориск» и «Кориск», и [истинно ли, что] «всё, что существует, но не всегда, возникло», — так что если образованный стал грамотным, то и грамотный стал образованным, — и все прочие подобные рассуждения. [24] А ведь привходящее, по-видимому, есть нечто близкое к не-сущему. И это ясно и из таких вот рассуждений: у того, что существует иным способом, есть и возникновение, и уничтожение, а у того, что есть по совпадению, — нет.
[30] Но всё же следует ещё сказать о привходящем, насколько это возможно: какова его природа и по какой причине оно существует; ибо вместе с этим, вероятно, станет ясно и то, почему о нём нет науки.
[1065b35] Итак, поскольку среди сущих [1066a1] одни существуют одинаковым образом всегда и по необходимости — не по тому насильственному принуждению, [2] а по тому, о котором мы говорим как о невозможности иначе, — другие же существуют не по необходимости и не всегда, а как правило, — [6] именно в этом [существовании не всегда и не по необходимости] состоит начало и причина бытия привходящего: ибо то, что существует не всегда и не как правило, мы и называем привходящим. [10] Так, если в [месяце] под знаком Пса наступает ненастье и холод, мы говорим, что это произошло по совпадению, а не [так, как мы говорим], когда наступает зной и жара, — потому что одно бывает всегда или как правило, а другое нет. [15] И то, что человек бледен, — привходяще (ведь это бывает не всегда и не как правило), а то, что он живое существо, — не по совпадению. [18] И то, что строитель лечит, — привходяще, потому что это свойственно по природе не строителю, а врачу, — но совпало так, что строитель оказался врагом. [23] И повар, стремясь доставить удовольствие, мог бы приготовить нечто полезное для здоровья, но не согласно поваренному искусству; поэтому мы и говорим, что это совпало, — и в каком-то смысле он это делает, но не в прямом. [29] Ведь для прочих [случаев] существуют производящие способности, для этого же — никакое определённое искусство и никакая определённая способность; ибо и причина того, что существует или возникает по совпадению, — тоже привходяща.
[36] Так что, поскольку не всё существует или возникает по необходимости и всегда, но большинство [вещей] — как правило, [1066b1] то необходимо должно существовать и привходящее. Например, бледный не всегда и не как правило образован; но поскольку это иногда бывает, то это будет по совпадению. А иначе всё было бы по необходимости.
[7] Так что причиной привходящего — той, что способна [быть] и иначе, чем как правило, — будет материя. [10] Исходным же [вопросом] должно быть: существует ли нечто, что [бывает] ни как правило, ни всегда, или же это невозможно? [14] — Но что о таковом нет науки — это ясно: ведь всякая наука направлена на то, что есть всегда или как правило. [18] Да и как же иначе можно было бы научиться или научить другого? Ведь [предмет науки] должен быть определён либо как существующий всегда, либо как существующий как правило, — как, например, медовая смесь как правило полезна страдающему лихорадкой. [23] А то, что выходит за эти пределы, невозможно будет определить — [нельзя сказать,] когда именно нет, например, в новолуние: ведь и то, что [бывает] в новолуние, — [бывает] или всегда, или как правило; [28] привходящее же лежит за этими пределами.
Итак, сказано, что такое привходящее, по какой причине оно существует и что о нём нет науки.
Κεφάλαιον 7.
[1066b32] Ὅτι δ᾽ ἀρχαὶ καὶ αἴτια γενητὰ καὶ ἄφθαρτα ἄνευ τοῦ γίγνεσθαι καὶ φθείρεσθαι, [34] φανερόν. [35] εἰ γὰρ μή, πάντ᾽ ἔσται ἐξ ἀνάγκης, [36] εἰ τοῦ γιγνομένου καὶ φθειρομένου [37] μὴ κατὰ συμβεβηκὸς αἴτιόν τι ἀνάγκη εἶναι. [1067a1] πότερον γὰρ ἔσται τοδὶ ἢ οὔ; [2] ἐὰν τοδὶ γένηται· [3] εἰ δὲ μή, οὔ· [4] τοῦτο δ᾽ ἐὰν ἄλλο. [5] καὶ οὕτω δῆλον ὅτι ἀεὶ χρόνου ἀφαιρουμένου [6] ἀπὸ πεπερασμένου χρόνου [7] ἥξει εἰς τὸ νῦν. [8] ὥστε οὗτος ἀποθανεῖται νόσῳ ἢ βίᾳ, [9] ἐὰν ἐξέλθῃ· [10] τοῦτο δ᾽ ἐὰν διψήσῃ· [11] τοῦτο δ᾽ ἐὰν ἄλλο· [12] καὶ οὕτως ἥξει εἰς ὃ νῦν ὑπάρχει, [13] ἢ εἰς τῶν γεγονότων τι. [14] οἷον ἐὰν διψήσῃ· [15] τοῦτο δ᾽ εἰ ἐσθίει δριμέα· [16] τοῦτο δ᾽ ἤτοι ὑπάρχει ἢ οὔ· [17] ὥστ᾽ ἐξ ἀνάγκης ἀποθανεῖται [18] ἢ οὐκ ἀποθανεῖται. [19] ὁμοίως δὲ κἂν ὑπερπηδήσῃ τις [20] εἰς τὰ γενόμενα, [21] ὁ αὐτὸς λόγος· [22] ἤδη γὰρ ὑπάρχει τοῦτο ἔν τινι, [23] λέγω δὲ τὸ γεγονός· [24] ἐξ ἀνάγκης ἄρα πάντα ἔσται [25] τὰ ἐσόμενα, [26] οἷον τὸ ἀποθανεῖν τὸν ζῶντα· [27] ἤδη γάρ τι γέγονεν, [28] οἷον τὰ ἐναντία ἐν τῷ αὐτῷ σώματι. [29] ἀλλ᾽ εἰ νόσῳ ἢ βίᾳ, [30] οὔπω, [31] ἀλλ᾽ ἐὰν τοδὶ γένηται. [32] δῆλον ἄρα ὅτι μέχρι τινὸς βαδίζει ἀρχῆς, [33] αὕτη δ᾽ οὐκέτι εἰς ἄλλο. [34] ἔσται οὖν ἡ τοῦ ὁπότερ᾽ ἔτυχεν αὕτη, [35] καὶ αἴτιον τῆς γενέσεως αὐτῆς ἄλλο οὐθέν. [36] ἀλλ᾽ εἰς ἀρχὴν ποίαν [37] καὶ αἴτιον ποῖον ἡ ἀναγωγὴ ἡ τοιαύτη, [38] πότερον ὡς εἰς ὕλην [39] ἢ ὡς εἰς τὸ οὗ ἕνεκα [40] ἢ ὡς εἰς τὸ κινῆσαν, [1067b1] μάλιστα σκεπτέον.
[1067b1] Περὶ μὲν οὖν τοῦ κατὰ συμβεβηκὸς [2] ὄντος ἀφείσθω· [3] διώρισται γὰρ ἱκανῶς. [4] τὸ δ᾽ ὡς ἀληθὲς ὄν, [5] καὶ μὴ ὂν ὡς ψεῦδος, [6] ἐπειδὴ παρὰ σύνθεσίν ἐστι καὶ διαίρεσιν, [7] τὸ δὲ σύνολον περὶ μερισμὸν ἀντιφάσεως [8] (τὸ μὲν γὰρ ἀληθὲς [9] τὴν κατάφασιν ἐπὶ τῷ συγκειμένῳ ἔχει, [10] τὴν δ᾽ ἀπόφασιν ἐπὶ τῷ διῃρημένῳ, [11] τὸ δὲ ψεῦδος τούτου τοῦ μερισμοῦ [12] τὴν ἀντίφασιν· [13] πῶς δὲ τὸ ἅμα ἢ τὸ χωρὶς νοεῖν [14] συμβαίνει, [15] ἄλλος λόγος, [16] λέγω δὲ τὸ ἅμα καὶ τὸ χωρὶς [17] ὥστε μὴ τὸ ἐφεξῆς ἀλλ᾽ ἕν τι γίγνεσθαι)· [18] οὐ γάρ ἐστι τὸ ψεῦδος καὶ τὸ ἀληθὲς [19] ἐν τοῖς πράγμασιν, [20] οἷον τὸ μὲν ἀγαθὸν ἀληθές, [21] τὸ δὲ κακὸν εὐθὺς ψεῦδος, [22] ἀλλ᾽ ἐν διανοίᾳ, [23] περὶ δὲ τὰ ἁπλᾶ καὶ τὰ τί ἐστιν [24] οὐδ᾽ ἐν διανοίᾳ· [25] — ὅσα μὲν οὖν δεῖ θεωρῆσαι [26] περὶ τὸ οὕτως ὂν καὶ μὴ ὄν, [27] ὕστερον ἐπισκεπτέον. [28] ἐπεὶ δὲ ἡ συμπλοκή ἐστιν [29] καὶ ἡ διαίρεσις ἐν διανοίᾳ [30] ἀλλ᾽ οὐκ ἐν τοῖς πράγμασι, [31] τὸ δ᾽ οὕτως ὂν ἕτερον ὂν [32] τῶν κυρίως [33] (ἢ γὰρ τὸ τί ἐστιν [34] ἢ τὸ ποιὸν ἢ τὸ ποσὸν [35] ἢ εἴ τι ἄλλο συνάπτει [36] ἢ ἀποσχίζει ἡ διάνοια), [37] τὸ μὲν ὡς συμβεβηκὸς [38] καὶ τὸ ὡς ἀληθὲς ὂν ἀφετέον· [39] τὸ γὰρ αἴτιον τοῦ μὲν ἀόριστον, [40] τοῦ δὲ τῆς διανοίας τι πάθος, [1068a1] καὶ ἀμφότερα περὶ τὸ λοιπὸν γένος τοῦ ὄντος, [2] καὶ οὐκ ἔξω [3] δηλοῦσιν οὖσάν τινα φύσιν τοῦ ὄντος. [4] διὸ ταῦτα μὲν ἐατέον, [5] σκεπτέον δὲ τοῦ ὄντος αὐτοῦ [6] τὰ αἴτια καὶ τὰς ἀρχὰς ᾗ ὄν. [7] — φανερὸν δ᾽ ἐν οἷς διωρίσμεθα [8] περὶ τοῦ ποσαχῶς λέγεται ἕκαστον, [9] ὅτι πολλαχῶς λέγεται τὸ ὄν.
Глава 7
[1066b32] Что существуют начала и причины, которые возникают и уничтожаются, не возникая и не уничтожаясь [сами], — это очевидно. [35] Ведь если бы это было не так, то всё существовало бы по необходимости, — коль скоро у того, что возникает и уничтожается, непременно должна быть некоторая непривходящая причина. В самом деле: будет ли вот это или нет? Будет — если произойдёт вот это; а если не произойдёт, то нет. А это, в свою очередь, [произойдёт], если [произойдёт] другое. [5] И таким образом ясно, что, постоянно отнимая время от ограниченного промежутка времени, дойдёшь до настоящего мгновения. Так что вот этот [человек] умрёт — от болезни ли или насильственной смертью — если выйдет [из дома]; а это [случится], если его будет мучить жажда; а это — если [произойдёт] другое; и так дойдут до того, что имеется сейчас, или до чего-то из уже совершившегося. [14] Например: [он выйдет] если будет мучить жажда; а это [случится] если он поест острого; а это либо имеется [сейчас], либо нет. Так что он с необходимостью либо умрёт, либо не умрёт. [19] И точно так же, если перепрыгнуть к ранее совершившимся [событиям], — то же самое рассуждение: ведь это [прежнее событие] уже наличествует в чём-то, — я имею в виду совершившееся. Стало быть, всё, что будет, будет по необходимости, — как, например, то, что живущий умрёт: ведь нечто уже совершилось, а именно — противоположности совместились в одном теле. [29] Но умрёт ли он от болезни или насильственной смертью — это ещё нет, это [произойдёт] только если случится вот это.
Итак, ясно, что [цепь причин] восходит до некоторого начала, а это начало уже не восходит к другому. [34] Оно-то и будет началом того, что может случиться так или иначе, и для его возникновения нет никакой другой причины.
[36] Однако к какого рода началу и причине восходит такое сведение — к материи ли, или к тому, ради чего, или к движущему, — это следует особенно рассмотреть.
[1067b1] Итак, о сущем по совпадению оставим [это рассмотрение], ибо оно определено достаточно. [4] Что же касается сущего в смысле истинного и не-сущего в смысле ложного, — поскольку оно зависит от связывания и разъединения, а в целом — от различения [сторон] противоречия (истина ведь состоит в утверждении относительно соединённого и в отрицании относительно разделённого, а ложь — в [суждении], противоречащем этому различению; [13] как именно происходит мышление совместного и раздельного — это другой вопрос, а «совместным» и «раздельным» я называю такое, что [мыслятся] не как последовательность, а как нечто единое), — [18] так вот, ложное и истинное не находятся в самих вещах — так, чтобы благо было истинным, а дурное — непосредственно ложным, — но в [рассуждающей] мысли; [23] а в отношении простого и того, что́ [вещь] есть, — даже и не в мысли.
[25] Итак, всё, что следует рассмотреть относительно сущего и не-сущего в этом смысле, мы разберём впоследствии. [28] Поскольку же связывание и разъединение — в мысли, а не в вещах, и сущее в этом смысле есть иное сущее по сравнению с [сущим] в собственном смысле (ибо мысль связывает или отделяет либо «что» [вещи], либо «какое», либо «сколько», либо что-то ещё), [37] — постольку сущее по совпадению и сущее как истинное следует оставить. Ведь причина одного — неопределённа, а причина другого — некоторое состояние мысли, [1068a1] и оба они относятся к остальному роду сущего и не указывают на существование какой-либо [особой] природы сущего вовне.
[4] Поэтому оставим их, а рассмотреть следует причины и начала самого сущего как сущего. — А из того, как мы определили, в скольких смыслах говорится о каждом [роде сущего], ясно, что о сущем говорится во многих смыслах.
Κεφάλαιον 8.
[1068a10] Τὸ δ᾽ ὂν λέγεται τὸ μὲν δυνάμει τὸ δ᾽ ἐντελεχείᾳ [11] (ταῦτα δ᾽ εἴρηται ἐν τοῖς περὶ κινήσεως), [12] — ὥστε τοῦ δυνάμει ὄντος, [13] ᾗ δυνάμει ἐστί, [14] κίνησίς ἐστιν ἡ ἐνέργεια· [15] κινητοῦ, ᾗ κινητόν. [16] — λέγω δὲ τοῦ δυνάμει ὄντος, [17] — οἷον τοῦ ἀνδριάντος δυνάμει ὄντος, [18] ἡ ἐνέργεια ᾗ κινεῖται [19] κίνησίς ἐστιν, [20] οὐχ ᾗ ἀνδριάς, [21] ἀλλ᾽ ᾗ χαλκός· [22] — τοῦτο δὲ δυνάμει ὄν· [23] — εἰ γὰρ ἁπλῶς ταὐτὸ ἦν [24] χαλκῷ εἶναι καὶ δυνάμει τινί, [25] ἦν ἂν ἡ τοῦ χαλκοῦ, [26] ᾗ χαλκός, ἐνέργεια κίνησις. [27] — ἀλλ᾽ οὐκ ἔστι ταὐτό, [28] καθάπερ εἴρηται· [29] φανερὸν δ᾽ ἐπὶ τῶν ἐναντίων· [30] τὸ μὲν γὰρ ὑγιαίνειν δύνασθαι [31] καὶ νοσεῖν δύνασθαι [32] οὐ ταὐτόν· [33] — καὶ γὰρ ἂν τὸ νοσεῖν [34] καὶ ὑγιαίνειν ταὐτὸ ἦν· [35] — τὸ δ᾽ ὑποκείμενον [36] καὶ ὑγιαῖνον καὶ νοσοῦν, [37] εἴθ᾽ ὑγρότης εἴθ᾽ αἷμα, [38] ταὐτό. [39] ἐπεὶ δ᾽ οὐ ταὐτό, [40] ὥσπερ οὐδὲ χρῶμα [1068b1] ταὐτὸν καὶ ὁρατόν, [2] — ἡ τοῦ δυνατοῦ, [3] ᾗ δυνατόν, ἐνέργεια [4] κίνησίς ἐστι. [5] — τοῦτο μὲν οὖν ἐστιν ἐκεῖνο, [6] καὶ οὔτε 〈ἐν〉 τῷ κινουμένῳ [7] οὔτε ἐν ἄλλῳ οὐδενί, [8] — καὶ διὰ τοῦτ᾽ ἐνέργεια [9] τοῦ κινητοῦ, ᾗ κινητόν, [10] — συμβαίνει δὲ τῷ κινητῷ [11] — κίνησις. [12] — ταὐτὸ δ᾽ ἐστὶν [13] ἑκάστῳ ἡ ἐνέργεια, [14] — ὅταν ἐνεργῇ, [15] — τοῦ δυνάμει ὄντος, [16] — οἷον ἀλλοίωσις μὲν [17] τοῦ ἀλλοιωτοῦ, [18] ᾗ ἀλλοιωτόν· [19] αὔξησις δὲ τοῦ αὐξητοῦ [20] καὶ ἀντικειμένου φθίσις [21] (οὐδὲν γὰρ ὄνομα κοινόν)· [22] γένεσις δὲ καὶ φθορὰ [23] τοῦ γενητοῦ καὶ φθαρτοῦ, [24] ᾗ γενητὸν καὶ φθαρτόν. [25] — διότι μὲν οὖν ἐστιν [26] ἡ κίνησις, [27] — ᾗ δὲ κινεῖται ἕκαστον, [28] — οὕτως, [29] φανερόν· [30] κινεῖται γάρ, [31] ὅταν αὐτὸ ᾖ ἡ ἐνέργεια, [32] — καὶ οὔτε πρότερον [33] οὔτε ὕστερον. [34] — ἐνδέχεται δὴ [35] ἕκαστον ὁτὲ μὲν ἐνεργεῖν [36] ὁτὲ δὲ μή, [37] — οἷον τὸ οἰκοδομητόν, [38] — καὶ ἡ τούτου ἐνέργεια, [39] ᾗ οἰκοδομητόν, [40] οἰκοδόμησίς ἐστιν· [1069a1] — ἢ γὰρ τοῦτο ἡ ἐνέργεια, [2] — ἢ οἰκία· [3] — ἀλλ᾽ ὅταν οἰκία ᾖ, [4] οὐκέτι οἰκοδομητὸν ἔσται· [5] — οἰκοδομεῖται δὲ τὸ οἰκοδομητόν· [6] — ἀνάγκη οὖν οἰκοδόμησιν [7] τὴν ἐνέργειαν εἶναι· [8] — ἡ δ᾽ οἰκοδόμησις κίνησίς τις· [9] — ἀλλ᾽ ὁ αὐτὸς λόγος [10] καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων κινήσεων.
[1069a11] — Ὅτι δὲ καλῶς εἴρηται, [12] φανερὸν ἐξ ὧν οἱ ἄλλοι [13] λέγουσι περὶ κινήσεως, [14] καὶ ἐκ τοῦ μὴ ῥᾴδιον εἶναι [15] διορίσαι ἄλλως αὐτήν. [16] — οὔτε γὰρ ἐν ἄλλῳ τις γένει [17] δύναιτ᾽ ἂν θεῖναι αὐτήν· [18] — δῆλον δ᾽ ἐξ ὧν λέγουσιν· [19] — οἱ μὲν γὰρ ἑτερότητα [20] καὶ ἀνισότητα [21] καὶ τὸ μὴ ὄν φασιν [22] εἶναι τὴν κίνησιν, [23] — ὧν οὐδὲν ἀναγκαῖον κινεῖσθαι, [24] — ἀλλ᾽ οὐδ᾽ ἡ μεταβολὴ [25] οὔτ᾽ εἰς ταῦτα [26] οὔτ᾽ ἐκ τούτων [27] μᾶλλον ἢ τῶν ἀντικειμένων. [28] — αἴτιον δὲ τοῦ εἰς ταῦτα τιθέναι, [29] ὅτι ἀόριστόν τι δοκεῖ [30] εἶναι ἡ κίνησις, [31] — τῆς δ᾽ ἑτέρας συστοιχίας [32] αἱ ἀρχαὶ [33] διὰ τὸ στερητικαὶ εἶναι [34] ἀόριστοι· [35] — οὔτε γὰρ τόδε [36] οὔτε τοιόνδε [37] οὐδεμία αὐτῶν ἐστιν. [38] — τοῦ δὲ δοκεῖν [39] ἀόριστον εἶναι τὴν κίνησιν [40] αἴτιον [1069b1] ὅτι οὔτ᾽ εἰς δύναμιν [2] οὔτ᾽ εἰς ἐνέργειαν [3] ἔστι θεῖναι αὐτὴν ἁπλῶς· [4] — οὔτε γὰρ τὸ δυνατὸν [5] ποσὸν εἶναι κινεῖται ἐξ ἀνάγκης, [6] — οὔτε τὸ ἐνεργείᾳ ποσόν· [7] — ἥ τε κίνησις [8] ἐνέργεια μὲν εἶναι δοκεῖ τις, [9] ἀτελὴς δέ· [10] — αἴτιον δ᾽ ὅτι ἀτελὲς [11] τὸ δυνατόν, [12] οὗ ἐστιν ἐνέργεια. [13] — καὶ διὰ τοῦτο χαλεπὸν [14] λαβεῖν τί ἐστι κίνησις· [15] — ἢ γὰρ εἰς στέρησιν [16] ἀναγκαῖον θεῖναι [17] ἢ εἰς δύναμιν [18] ἢ εἰς ἐνέργειαν ἁπλῆν, [19] — τούτων δ᾽ οὐδὲν [20] φαίνεται ἐνδεχόμενον· [21] — ὥστε λείπεται [22] ὁ εἰρημένος τρόπος, [23] — ἐνέργειαν μέν τινα [24] εἶναι δοκεῖ, [25] — τοιαύτην δ᾽ οἵαν εἴπομεν, [26] — ἰδεῖν μὲν χαλεπήν, [27] — ἐνδεχομένην δ᾽ εἶναι.