Ор Якар - Старец Элиягу

Он отвечает: посмотри — все люди мира и т. д. Смысл заключается в следующем. Когда Святой, благословен Он, притягивает душу к той капле семени, Он определяет, сколько лет продлится связь и соединение этой души с данным телом. В соответствии со Своей волей Он может увеличить эти годы или уменьшить их. Когда же истекают назначенные дни, она возвращается в дом своего Отца, за исключением случая, когда человек сам навлёк на себя карет — тогда он умирает из-за своего греха.

Но если грех не является причиной, срок его жизни определён. И это смысл слов: «Все люди мира целиком находятся во власти Святого Царя на то время, когда Он желает удалить их из мира». Даже если человек согрешит, но ещё не совершил греха, влекущего карет, Святой, благословен Он, наказывает его и уменьшает его грехи согласно известным мерам Святого, благословен Он.

Но слова «а у этой нет времени» означают следующее: когда Святой, благословен Он, даёт эту душу тому телу, Он не определяет для него, сколько лет тот проживёт. Однако годы его жизни известны Ему и находятся в Его власти. Если человек исправляет свои дела, он может прожить много лет и как бы не умирать. Но когда он согрешит и возникнет желание вывести его наружу, Святой, благословен Он, немедленно, прежде чем он «испортится», удаляет его.

Таким образом, его годы не определены заранее, а зависят от того, насколько он будет исправлять себя и не «портиться». Это подобно человеку, который помещает вино в хранилище, установив для него срок до того момента, когда оно приблизится к порче: прежде чем оно испортится, он выпивает его. Но если оно долго сохраняется без порчи, он не выпивает его в этот срок. Так и здесь: годы его жизни не определены окончательно; в зависимости от того, насколько он исправляется и не портится, он продолжает жить.

И поэтому сказано: «она смеётся над ними и радуется им». Ибо, видя, что эти дни зависят от их благих или дурных поступков, эта нечестивая сила идёт к ним, чтобы соблазнять их, увлекать за собой ко злу, притягивать их к запрещённым наслаждениям, чтобы они «испортились» и были собраны прежде своего срока. В этом и состоит её власть: она сокращает их годы жизни, поскольку ведёт их дурным путём.

А смысл выражения «она смеётся над ними» состоит в том, что она вводит их в грех через развлечения и то, что поражает людей, и тому подобное, через семяизвержение и предоставление перед ними возможности совершить преступление. Следовательно, согласно этому объяснению, продолжительность их жизни оказывается в руках этой нечестивой силы.

Первоначально я предполагал, что выражение «она смеётся над ними и радуется им» означает дрожь и судороги у детей при падучей болезни, поскольку продолжительность их жизни не определена: она делает это многократно, пока не забирает их душу. Но после того как я увидел, что эти захваченные достигают тринадцатилетнего возраста, как будет объяснено далее, тогда как падучая болезнь у детей встречается только до возраста двадцати четырёх месяцев, и это известно как определённое состояние, я объяснил выражение «она смеётся над ними» иначе.

То есть она вводит их в грех, подобно тому, как сказано об Игрáт Бат-Махла́т и Наамá в Зоаре: они «смеются над сынами человеческими», приводя их к семяизвержению, вместе с Лилит, как объясняется в Зоаре, в разделе Берешит.

Поэтому я истолковал это следующим образом: именно это означает сказанное — «вот, она смеётся над ними и радуется им». А в Зоаре, в разделе Пекудей, в вопросе о чертогах, объясняется, что те, кто умирает до тринадцати лет, умирают не посредством Ангела Смерти, а посредством ас́карá — то есть через нечестивую Лилит, как мы объяснили в Зоаре. Следовательно, получается, что именно она забирает душу из этого тела, а не просто получает власть над душой сразу после её ухода, оставляя человеку одно тело. Так же эти души оказываются в её руках, как мы уже объяснили. И этим, с Божественной помощью, объяснение данного изречения завершается.

«Предупреждение человеку в этом мире: в этих стихах содержатся и многие высшие добрые советы относительно всех вещей Торы, и все они — путём истины, и познаются мудрецами, знающими истину. Когда Святой, благословен Он, пожелал сотворить мир, поднялось в Его воле перед Ним и было начертано каждое из тех душ, которые впоследствии предназначены быть даны людям. И все они были начертаны перед Ним именно в том образе, каким им предстояло быть. И Он увидел каждую из них; и среди них были такие, которым предстояло испортить свои пути в мире. Когда же наступало их время, Святой, благословен Он, призывал ту душу и говорил ей: “Иди, войди, благословен такой-то, в тело такого-то”. Она отвечала перед Владыкой мира: “Мне достаточно мира, в котором я пребываю, и я не пойду в другой мир, где мной будут владеть и где я буду осквернена среди них”. Сказал ей Святой, благословен Он: “Со дня, когда ты была сотворена, именно с этим условием ты была сотворена — чтобы быть в том мире”. Когда душа увидела это, против своей воли она спустилась и вошла туда» (Зоар, знак 3).

Здесь имеется в виду, что у Торы есть семьдесят ликов, и поэтому, хотя эти стихи уже были объяснены одним способом, их можно объяснить и иным образом. В выражении «когда пожелал Святой, благословен Он» слово «пожелал» указывает на изменение воли; подобно этому выражение «поднялось в Его воле» требует особого объяснения. Я подробно разбирал это в связи с разделом «Берешит», однако здесь не намерен подробно раскрывать все эти вопросы. Относительно же остальных частей этого предания я вижу несколько вопросов. Первый: что означает это дополнительное проявление воли — «поднялось в Его воле» — применительно к сотворению души, в отличие от сотворения остальных созданий? Второй: что означает «начертал все души»? Третий: что означает сказанное «все они были начертаны перед Ним» — что представляет собой это второе начертание? Четвёртый: как душа могла сказать: «Мне достаточно мира, в котором я пребываю»? Как могла она помыслить не спускаться в этот мир, если именно для спуска была создана?

Первое утверждение — «так поднялось в Его воле». Дело в том, что души свыше происходят только из соединения Святого, благословен Он, и Шхины (שכינתיה), как было объяснено в предыдущем предании. Но высшее соединение между Святым, благословен Он, и Шхиной не происходит иначе, как посредством пробуждения, поднимающегося снизу, то есть посредством праведных деяний, которые через праведные души поднимаются наверх. Тогда Малхут, в которой находится корень душ, показывает наверху эти праведные души, а Тиферет воздействует в соответствии с потребностью мира: если нужны души — даёт души, если требуется изобилие — даёт изобилие. Но если пробуждение снизу не предшествует этому, Тиферет не изливает воздействие на Малхут. А если всё же изливает, в этом изобилии возникает большое противостояние со стороны внешних сил, поскольку они требуют свою долю, ведь нижние не являются достойными этого изобилия.

Здесь возникает важный вопрос, который был задан в Зоаре, в разделе «Ваехи». Рабби Шимон бар Йохай спросил: кто когда-либо видел, чтобы женщина преследовала мужчину? Это, конечно, не подобает. Если так, то как можно говорить, что Малхут, являющаяся женским аспектом, пробуждает соединение? Ведь следовало бы, чтобы мужчина требовал женщину, поскольку именно мужчина обычно разыскивает утраченное им. На это там даётся пространный ответ. Суть его в том, что души, посредством которых Малхут пробуждается через нижних, чтобы пробудиться к Тиферет, являются ветвями Тиферет, настоящими мужскими аспектами, подобными самой Тиферет, и именно они пробуждают её. Следовательно, фактически сама Тиферет прежде пробуждает её посредством своих ветвей, распространяющихся вниз. Таким образом, начало пробуждения исходит от мужского начала через души внизу, которыми Малхут украшает себя.

Но после этого введения возникает несомненный вопрос: каким образом сфирот Тиферет и Малхут соединились для порождения душ ещё до сотворения первого человека, если пробуждения снизу тогда ещё не существовало? Именно этот вопрос задаётся в Зоаре, в разделе «Берешит», где говорится о стихе: «И всякий куст полевой ещё не был на земле, и всякая трава полевая ещё не произрастала, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и человека не было...» (Берешит 2:5). Причина того, что на земле, то есть в Малхут, ещё не было порождений, заключалась в том, что нижнего человека ещё не было, чтобы обрабатывать землю, посредством чего возникало бы пробуждение. Поэтому сказано, что соединение было в состоянии «спина к спине». Без сомнения, эти вещи требуют пространного объяснения, и их основа находится в Зоаре, в разделе «Шир ха-Ширим», при объяснении стиха «И дом, когда строился он».

Когда же в Малхут возникает пробуждение и деяния нижних, она освещает наверх светом своих украшений и пробуждения, и тогда её лицо становится светлым. Тогда Тиферет обращает к ней своё лицо великим светом, и светлые лица соединяются со светлыми лицами. Эти души притягиваются посредством этого свечения — лицом к лицу. Но когда в Малхут отсутствуют упомянутое пробуждение и украшение, она не освещает своё лицо наверху, и Тиферет также не обращает к ней своего лица из-за недостатка деяний нижних. Тогда, если души всё же притягиваются, они находятся без этого взаимного свечения и называются состоянием «спина к спине» — зиво́г ахор бе-ахор. Исправить это можно только посредством исправления нижних.

И здесь я нашёл великую жемчужину: именно по этой причине соединение для рождения Адама, первого человека, было в состоянии «спина к спине». Как высшее соединение было «спина к спине», так и Адам со своей женской стороной вышел в состоянии «спина к спине». Когда же Святой, благословен Он, отделил Хаву и Адам соединился с Хавой лицом к лицу, наверху также произошло обращение лицом к лицу. Так это объясняется в Зоаре, в разделе «Берешит». Следовательно, когда сфирот согласились в тайне слов «Сотворим человека», то есть в тайне души Адама и души Хавы, это ещё не было соединением лицом к лицу посредством пробуждения снизу, поскольку человека внизу ещё не существовало, чтобы обрабатывать землю. Это было лишь согласованием высшей воли, о котором сказано: «поднялось в Его воле перед Ним», то есть проявлением воли без предварительной подготовки, как было объяснено.

Второе — «начертал все души». Дело в том, что когда Тиферет и Малхут соединяются, как было объяснено, сверху нисходит светлое сияние и изобилие. Это не просто изобилие благословения, то есть питание созданий, поскольку такое изобилие имеет различные степени. Разница между ними подобна различию между тем, как мужчина кормит и содержит свою жену, то есть даёт ей содержание, и тем, что относится непосредственно к супружескому соединению. Это удивительная вещь, и я сомневаюсь, способен ли человек вообще оценить её. Простое изобилие, о котором мы говорили, существует между каждой сфирой и другой, тогда как соединение существует только между Тиферет и Малхут. Я не буду здесь входить в вопрос соединения Хохмы и Бины, поскольку уже объяснил его в «Пердес Римоним», в разделе «Сущность и управление».

Однако в соединении Тиферет и Малхут имеются дополнительные стороны, которых нет в простом изобилии:

изобилие является просто благословением и из него вовсе не обязательно возникает потомство, тогда как соединение действительно порождает потомство, подобно соединению мужчины и женщины;

простое изобилие не требует украшения и приготовлений, тогда как соединение требует, чтобы Малхут украсила себя великим сиянием; когда Тиферет смотрит на неё и видит её украшенной, он соединяется с ней;

после украшения перед соединением происходит объятие, в тайне слов «Левая его под моей головой...» (Шир ха-Ширим 2:6), как объясняется в Зоаре, в разделах «Берешит», «Бемидбар» и во многих других местах;

после объятия следует поцелуй, то есть соединение духа с духом, как объясняется в Зоаре, в «Шир ха-Ширим», при толковании стиха «Да целует он меня...» (Шир ха-Ширим 1:2);

после поцелуя происходит ещё и соединение вместе — их единение и слияние в тайне «и будут одна плоть» (Берешит 2:24);

затем происходит пробуждение, то есть тайна МА״Н, как было намекнуто выше;

когда к Йесоду добавляется свет, это относится к понятию «кешуй», в тайне стиха «И завет Мой утвержу с Ицхаком» (Берешит 17:21);

существует сущность того изобилия, которое сверху добавляется всем сфирот вследствие их соединения, пока не отделяется известная капля, называемая семенем, которая устремляется подобно стреле из Хохмы.

Если я стану должным образом разбирать все эти вопросы, изложение чрезмерно разрастётся и мы выйдем за пределы поставленной цели. Некоторые из них я объяснил в разделе «Ваеце», а остальное должно передаваться из уст в уста.

Когда же это изобилие приходит к Малхут, существует там определённое место в тайне Рמ״ח רח״ם, точка Святая Святых. Там из этой капли образуется душа — тонкая духовная форма, к которой не может пристать никакое подобие образов нижних и даже образов ангелов. Кто сможет уподобить её, кто сможет помыслить её, кто сможет сравнить её с чем-либо? Это бытие является душой мира Ацилут. Ниже неё, высечена из Престола Славы, находится ещё одна душа — душа мира Брия. Именно её мы сейчас рассматриваем. Она является престолом, душой и чертогом для упомянутой высшей души. Между ними существует такое же различие, как между Престолом Славы и сфирот. Мы подробно объяснили это в «Пердес Римоним», в разделе «Душа», а здесь достаточно краткости.

Из всего сказанного следует смысл выражения «начертал души» — то есть смысл их формы, как было объяснено. Третье: сказано «и все они были начертаны перед Ним». Это означает, что эти души протягиваются из Святая Святых вниз, в Чертог Ливнат ха-Сапир, и там получают другую форму. Эта форма представляет собой соединение души с духом, духа с нефеш, а нефеш получает определённый Цэлем — образ, который проявляется в телесном человеке: украшение тела, его форма и красота лица.

В Зоаре объясняется, что этот Цэлем покидает человека за тридцать дней до его смерти, а также в ночь Хошана Рабба; это объяснено в Зоаре, в разделе «Эмор». Я подробно разбирал это в «Пердес Римоним», в разделе о душе.

Когда душа находится наверху, до её прихода в нижний мир, Святой, благословен Он, соединяет её: душу с духом, дух с нефеш, а нефеш — с Цэлем. Они получают именно тот образ, который затем будет соответствовать им в материальном мире: лицо льва, лицо орла, быка или человека — всё это относится к тайне парцуфим. Будет ли человек высоким, низким или карликом — всё это относится к тайне формы. Ибо эта капля распространяется и принимает форму в соответствии с мерой и размером парцуфа души, вложенной в неё, как объясняется в «Тикуним», при толковании «Вот происхождение неба и земли» (Берешит 2:4).

Однако здесь имеется важный вопрос. Согласно сказанному нами, соединение Тиферет и Малхут создаёт душу, а теперь мы говорим, что все души, предназначенные пребывать в этом мире, были заранее начертаны перед Ним. Что же тогда означает душа, происходящая из соединения Святого, благословен Он, и Шхины?

Дело в том, что душа Адама была душой, включавшей множество душ. В момент создания души Адама все души действительно находились включёнными в его душу, как объясняется в Мидраш Рабба в словах «Где ты был, когда Я полагал основания земли?» (Иов 38:4), а также в разделе «Ки Тиса».

Адам, первый человек, включал все шестьсот тысяч душ, составляющих совокупность одного поколения, о котором сказано: «Род проходит, и род приходит» (Коhелет 1:4). В «Тикуним» объясняется, что поколение не бывает меньше шестисот тысяч, поскольку Тиферет представляет тайну шестисот тысяч: шесть концов, умноженные и включённые друг в друга десятикратно, пока число не достигает шестисот тысяч. И со стороны Малхут существуют шестьсот тысяч женских аспектов, соответствующих шести женским концам шести концов Тиферет. Поэтому у каждого из шестисот тысяч есть его женская пара.

Но Моше-рабейну сказал: «Да прибавит Господь к вам во много раз столько, сколько вас» (Дварим 1:11). Следовательно, возможно увеличение Израиля сверх шестисот тысяч, однако это возможно только посредством того нового, что возникает из соединения Тиферет и Малхут. Есть также дополнительные души, являющиеся сыновьями душ, — в тайне праведников, которые после своей смерти порождают сыновей; сами души соединяются, и это тайное учение.

Что касается душ, находившихся в Адаме, первом человеке, одни из них связаны с его волосами, другие — с его носом, третьи — с его глазами и так далее. Это соответствует тайне четырёх парцуфим: אנשי חיל — «люди доблести», יראי אלהים — «боящиеся Бога», אנשי אמת — «люди истины», שונאי בצע — «ненавидящие корысть». В этих четырёх парцуфим содержатся все души: десять аспектов лица льва, пять аспектов лица льва, пять аспектов лица быка, пять аспектов лица орла и человека; Адам же, первый человек, соответствует человеку, в имени которого возвышаются Йуд–Хе–Вав–Хе — יו״ד ה״א וא״ו ה״א.

Это четыре парцуфим, включающие десять сфирот, то есть высшие исправления тела, откуда происходят все души. Как объясняется в «Тикуним», тиккун 18: владыки ног, владыки суставов, владыки тела, владыки рук, владыки волос, владыки головы, владыки рта, владыки носа, владыки глаз, владыки ушей. Смысл этих исправлений относится к мужскому и женскому аспектам в соответствии с тем, из какой сфиры происходит душа. Если она происходит от Малхут, она называется «владыкой ног»; если от Йесода — «владыкой суставов», и тому подобное, как подробно объясняется в «Тикуним».

Все они находились в Адаме, первом человеке, а затем эти четыре лица воплотились в трёх праотцах и Давиде, которые относятся к Колеснице. Это тайна: Авраам — в Хеседе, Ицхак — в Гвуре, Яаков — в Тиферет, а Адам, первый человек, восполняет место Давида, как объясняется в Зоаре, в разделе «Ваехи». Поэтому Давид не был погребён в Пещере Махпела, а Адам, первый человек, был погребён там. Это тайна: Адам — Давид — Машиах.

Моше-рабейну включал все шестьсот тысяч душ. Это связано со стихом «И родился он по его подобию, по его образу» (Берешит 5:3), поскольку образ и подобие, которые были в Адаме, первом человеке, унаследовал Шет. Поэтому существует соответствие: Моше — Шет — Эвель. И когда все шестьсот тысяч душ воплотились во времена Моше-рабейну, была дана Тора, поскольку в ней содержится шестьсот тысяч букв, как объясняется в Зоаре.

Четвёртое — слова: «Мне достаточно этого мира». Если подробно развивать этот вопрос, мы выйдем за пределы поставленной цели. Поэтому кратко скажем: для души пребывание в нижнем мире приносит гораздо большую пользу, чем пребывание в высшем мире. Чтобы правильно понять это, следует различать пять состояний души:

первое — до её прихода в мир вообще;

второе — когда она находится в мире, пребывая в теле;

третье — после её ухода из мира до времени воскресения;

четвёртое — её возвращение в мир после воскресения;

пятое — её возвращение в тайне великого Йовеля.

Первое состояние — до прихода в мир. Душа находится в доме своего Отца, в своей юности, в начале своего существования, когда она ещё вообще не была привлечена в тело. У такой души отсутствуют семь достоинств.

Первое: у неё нет силы продолжать изобилие в нижние миры, поскольку её бытие ещё не завершило своё действие — приведение в нижний мир. Она сокрыта в определённой сокровищнице и там не притягивает ни изобилия, ни благословения ни для себя, ни для миров. Только ей самой там назначено определённое содержание, которым она живёт и в котором остаётся. Подходящее сравнение здесь — дочь, сидящая в доме своего отца: она ещё девственница, мужчина её не познал, она ест и пьёт, но не ведёт никаких дел в доме.

Второе: она вообще не выходит из этой сокровищницы наружу. Только там находится её место, как сказано о царской дочери: «внутри — дочь царя, вся в славе» (Теhилим 45:14); она не выходит и не входит, подобно девицам.

Третье: она не соединена с духом, дух с нефеш, а нефеш с телом. Такая связь возникает только посредством её спуска вниз, в тело, как мы объясним. Пока же она пребывает там, существует отдельная сокровищница для души, отдельная сокровищница для духов и отдельная сокровищница для нефеш; когда они спускаются, они соединяются и связываются друг с другом.

Четвёртое: там мужская душа и женская душа не производят плодов вместе. Только после того, как они спускаются вниз, они вновь соединяются и производят плоды внизу; тогда они удостаиваются соединения наверху — от одной субботней ночи до другой — чтобы производить плоды, как объясняется в Зоаре, в разделе «Шлах Леха».

Пятое: душа находится обнажённой, без одежды, кроме слабого одеяния — «полосатого хитона», который надевают дочери царей. Причина в том, что у неё нет заслуги заповедей: поскольку она ещё не занималась заповедями, у неё нет света, которым она могла бы облачиться.

Шестое: у неё нет сыновей. Это те души, которые она притянет и породит внизу, когда будет находиться в теле. Внизу они становятся настоящим потомством, которое распространяется и умножается. Поэтому сама душа становится основой дерева, а эти сыновья — его ветвями. Каждое семейство представляет собой отдельное дерево. Кроме того, душа украшается деяниями заповедей, которые её дети совершают внизу. Это тайна выражения «сын приносит заслугу отцу» — и наоборот, один для другого.

Седьмое — знание Торы, которое соответствует всем остальным достоинствам. В том месте душа ещё не знает Торы и не занимается ею до своего прихода. В нижнем мире она становится мудрее и приобретает знание, чтобы подняться в высший мир обученной и наставленной в её тайнах, чтобы затем изучать её там. «Тора не на небесах» (Дварим 30:12), и счастлив тот, кто приходит туда, имея своё учение в руках.

И под этими семью достоинствами существуют ещё многочисленные достоинства, которым нет конца.

Второе состояние — когда душа находится в нижнем мире и её обителью является тело. Здесь она приобретает четыре достоинства.

Первое: благодаря ей нефеш соединяется с руахом, а руах — с нешамой, как объясняется во многих местах Зоара. Хотя человеку, то есть семенной капле, предназначены нефеш, руах и нешама, они всё же не приходят к нему одновременно. Вначале, при рождении, вместе с ним рождается только злое начало. После обрезания он удостаивается всех остальных, чтобы завершить их посредством этой заповеди. Но они постепенно раскрываются по мере того, как он разрушает оболочки злого начала, воспитывая себя в Торе и заповедях. Как сказали наши мудрецы: «Когда он умеет говорить, отец учит его Торе» и далее (Сукка 42а).

После этого исправления человек удостаивается нефеш; если удостаивается больше — удостаивается руах; если ещё больше — удостаивается нешамы, как объясняется в Зоаре, в разделе «Ахареи Мот». Это не противоречит тому, что далее здесь, в пятом разделе, объясняется на основании стиха «Ты Сын Мой» (Теhилим 2:7), что будет разъяснено ниже.

Здесь уместно объяснить в связи с этим различие между халицей и левиратским браком, как объясняется в «Тикуним». Этот бедняк, умерший без сыновей, благодаря своим усилиям в исполнении заповедей и служении Богу удостоился связать нефеш с руахом, а руах с нешамой, но не удостоился сыновей. Если его жена вступает в левиратский брак, все эти уровни приходят туда уже связанными друг с другом, и ему не приходится вновь проходить тот труд и тяжёлую работу, которые он совершал прежде. Но когда не желают продолжать эту нефеш, этот руах и эту нешаму связанными вместе, тогда сандал привязывают к ноге деверя узлами, указывая на прежнюю связь. Когда же вдова снимает эти узлы, она тем самым развязывает связь этих трёх уровней — НэРа״Н — с тем руахом, который был втянут в неё, как будет завершено далее. Тогда этот бедняк освобождается от связи, которую прежде установил, и возвращается к дням своей юности, чтобы воплотиться в другом месте: сначала как нефеш, затем как руах, затем как нешама. Возможно, он никогда больше не удостоится их, ибо кто вообще удостаивается этого?

Второе достоинство состоит в том, что душа получает возможность связать высшие сфирот и продолжить из них изобилие через миры: от нешамы к руаху, от руаха к нефеш и от нефеш к телу. Благодаря этому все миры оказываются связанными друг с другом, подобно составной меноре.

Третье: душа обучает себя и занимается Торой, становится более острой в понимании притчи и иносказания, слов мудрецов и их загадок. Это и является их занятием наверху. Они поднимаются в высшее собрание, где им передают вещи в краткой форме — как Мишнайот и тому подобное, — а затем они спускаются вниз и занимаются исследованием и развитием этих вещей. Иногда закон устанавливается согласно одному мнению, иногда согласно другому, иногда согласно третьему. Среди них есть главы высших собраний, принимающие решения, и знатоки, устанавливающие практический закон. Это ясно из рассказа о рабби Хие в Зоаре, в разделе «Берешит», когда он пожелал увидеть рабби Шимона бар Йохая, как подробно объясняется там.