Великий ОАЗИС - ЭЛИМА Равти

Первое начало — сокровенная Хохма. Она называется именем «Моха дэ-А״А», как объяснено в «Эйн Роэ», тамар 2. Это сокровенная Хохма, скрытая ещё более глубоко, чем сама Хохма. Рассуди своим разумом: если речь идёт буквально о самой Хохме, уже постановка вопроса о её местонахождении запрещена, тем более исследование. Это станет ясным относительно Хохмы, находящейся в Кетере: она не открывается путями так, как открывается обычная Хохма. Насколько чудесен и возвышен её предмет. Эта Хохма называется «началом», хотя над ней есть другая сфира, потому что Кетер чрезвычайно удалён от области раскрытия и пребывает в предельной сокрытости, так что из него не различаются тиккуним и начала. Распространение во всю реальность — это Хохма, основание и корень всякой Хохмы. Она распространяется и является началом раскрытия нисхождения нацов. Поэтому она называется «началом». Бина же не называется началом в этих началах управления, поскольку она не является началом нисхождения: Хохма, Моха, уже предшествовала ей. Поэтому в дальнейшем говорится о распространении Ху״Б и Даат.

Второе начало — это аспект Кетера над упомянутой Хохмой. Это Гульгальта в Адре. Он является началом существ и из-за близости к своему источнику пребывает в предельной сокрытости. Он выходит из сокрытия — от Маациля к нацалу, и поэтому называется началом самого себя.

Третье начало — начало всякого начала: Эин Соф. Это не «начало» в положительном смысле обязательного определения, а начало в смысле первичности, по пути отрицания. Именно это мы подробно объясняли в первом тамаре. В собственном смысле мы не можем назвать его «началом», поскольку оно не является частью числового ряда и не включается в три начала вместе со своими нацалим. У нацалим есть начало и конец, а у Него, не дай Бог, нет ни начала, ни конца, поскольку всякий предел относится к закону ацилинга. Однако выражение «три начала» предназначено именно для отрицания: нет начала выше Него; Он возвышен над всяким началом, и при этом сам не является началом. Он предшествует всякому началу, и из Него оно получает своё происхождение, как известно.

Когда в нашем сознании Кетер представляется скрытым в предельной степени, к этому добавляется ещё более глубокое сокрытие Эин Соф. После того как Кетеру приписывается вся возможная степень возвышенности, мы обязаны добавить к нему ещё бесчисленные уровни возвышенности Эин Соф — настолько, что Кетер вообще не может иметь в Эин Соф никакого постижения. Так объяснено в первом тамаре: Кетер есть «начало» со стороны положительного определения, а Эин Соф — «начало» со стороны отрицания, то есть в том смысле, что над Ним нет никакого начала. В первом аспекте Эин Соф мы удаляем всякое знание, относимое к сфирот, поскольку Он не принимает частей. Но Его действия различаются в зависимости от способа восприятия частей. Поэтому один знает меру Его действий больше, другой — меньше, и из этого возникают различные сфирот в различных постижениях. Но относительно самого Кетера мы не утверждаем этого таким образом. Мы говорим, что сфирот некоторым образом познают Кетер в отношении его собственной сущности. Поэтому относительно второго аспекта, являющегося корнем нацалим, мы говорим, что сфирот знают его. Однако самой его сущности они не знают. Поэтому мы вообще не называем в нём предельного сокрытия, как объясним относительно Эин Соф.

Три вида надзора и облечения

Теперь, когда ты узнал эти три начала, задумайся: свет Кетера светит и распространяется в сфирот, как было объяснено. И нет сомнения, что его освещение вниз происходит только в тайне Эин Соф, изливающего изобилие сияния Своего света и надзора, чтобы оживлять всех нацалим. Этот надзор может иметь один из трёх видов.

— Первый: свет Эин Соф светит, облекается в свет Кетера, а свет Кетера — в свет Хохмы. Таким образом, светят три света, раскрываясь один через другой и облекаясь один в другой. Через это Кетер получает в соответствии с данным управлением все сфирот внизу. Поскольку в Кетере есть эти три аспекта — Ху״Б, все сфирот, светящие от него, будут светить и управляться по образу этих трёх аспектов. То есть по образу трёх начал — Эин Соф, Кетера и Хохмы, скрытых внутри Кетера. Всё включено вместе: Эин Соф в Кетере, Кетер в Хохме, а Хохма скрыта в Кетере. Это не означает, что вследствие такого облечения управление Эин Соф, Боже упаси, устраняется. Всё включено как одно. Здесь лишь имеются три уровня удаления: от Хохмы к Кетеру и от Кетера к Эин Соф. Поэтому такое управление может становиться постижимым для нижних благодаря облечению — ступень за ступенью, одна внутри другой, вплоть до трёх ступеней.

И когда какая-либо сфира совершает своё действие, знай, что у неё нет никакого действия иначе как посредством силы Эин Соф. Поэтому это действие распространяется в данной сфире. Не нужно, чтобы каждый раз в высшей сфире заново возникал свет Эин Соф и проходил от сфиры к сфире, не дай Бог. Напротив, каждая сфира сама существует в своём месте — будь то десятая, девятая или восьмая, — а свет Эин Соф, в тайне этих управлений, присутствует в ней во всех трёх аспектах. Она действует действиями Кетера; её собственная ступень может быть девятой или десятой, но сила Эин Соф непосредственно пребывает в ней. Поэтому все сфирот управляются посредством Кетера, ибо Кетер — великий Управитель, начало всех этих аспектов. Все сфирот получают от его силы управление, и в соответствии с тем, как свет облечён в него, он распространяется в сфирот. При этом не следует представлять, будто облечённость сфиры в сфиру подобна тому, что «душа ноги — это не душа руки». Нет. Душа ноги и душа руки — одно и то же, и это та же душа головы. Но облечённость души от её источника в тело, внутри тела, означает лишь различные одеяния — душа облекается в голову, руку и ногу. Поэтому, поскольку Кетер содержит эти три аспекта и является одеянием данного управления, все остальные сфирот, которые получают от него и управляют, принимают свет Кетера, включённый в эти три аспекта, и управляются только ими; дальнейшего облечения управления в новые одеяния не происходит. Даже если десятая сфира или девятая, то есть Йесод, совершает действие управления Эин Соф, оно облекается в Кетер, а Кетер — в Хохму. Свет Хохмы при этом не светит как самостоятельный свет, но становится получением высшего света внутри получающих. Поэтому распространяющийся свет оказывается светом Кетера и Эин Соф вместе. Следовательно, тайна света Эин Соф облекается в свет Кетера, и все светильники и кета́рим светят в тайне этого света.

Но теперь, поскольку управление не облекается в Хохму, через которую оно проявлялось бы внизу, это управление не раскрывается как точка, а скрывается в тайне сокрытого. Даже если сфирот светят внизу, этот свет, после того как он в них светит, не облекается как сфира внутри сфиры. Поэтому все сфирот светят двумя управлениями, то есть двумя светами одновременно. Причина того, почему управление разделяется в этот дополнительный аспект и не остаётся целиком в предыдущем, такова: подобно тому как не вызывает затруднения утверждение, что управление разделяется на эти три аспекта и не входит в четвёртый вместе с Биной, можно ответить, что до Хохмы распространяется тайна сокрытия и облечения. Причина в том, что до этого уровня речь идёт об Эин Соф. Но Бина и ниже, включая саму Бину, уже не находятся в Эин Соф; они обладают пределом и завершённостью. Поэтому они являются уже не самим управлением, а инструментом для управления. Хохма же прилеплена к высшему уровню, находится в Эин Соф и называется управляющей, а не инструментом управления. Это именно тогда, когда в неё облекается свет Кетера и Эин Соф, то есть когда они облекаются один в другой — как одеяние в Шхину, дух в дух и душа в душу, и все они — в органы тела. А тело и инструмент начинаются с Бины и ниже. Отсюда становится понятным различие второго аспекта: Хохма и Кетер не равны между собой. Хотя Хохма связана с Эин Соф, Кетер всё же отличен от Хохмы своей степенью возвышенности. Поэтому существует такое управление, которое может действовать без Хохмы, поскольку Кетер является началом начал. Внутри него находятся три начала: Хохма — начало одного вида управления, а Бина — начало действующих инструментов, включённая внутрь Кетера; сам Кетер является началом начал. В этом и состоит его отличие от Хохмы. Различие этого управления от предыдущего состоит в том, что предыдущее — это обычное управление сфирот и их действиями в отношении нижних. А данное управление касается чудесных, сокрытых и таинственных вещей. Подобно тому как Кетер и Эин Соф возвышаются, становятся чудесными и сокрытыми, так и все остальные сфирот, когда действуют внутри этого сокровенного управления, оказываются скрытыми и совершают чудесные действия.

— Второй: [здесь описывается состояние, когда управление не облекается в Хохму, а свет Эин Соф присутствует в сфирот иначе]. Свет Эин Соф, облечённый в Кетер, распространяется в сфирот, но не через Хохму как самостоятельное одеяние. Это управление может действовать без Хохмы, поскольку Кетер является началом начал. Внутри него находятся три начала: Хохма — начало одного вида управления, а Бина — начало действующих инструментов, включённая внутрь Кетера; сам Кетер является началом начал. В этом и состоит его отличие от Хохмы. Различие этого управления от предыдущего состоит в том, что предыдущее — это обычное управление сфирот и их действиями в отношении нижних. А данное управление касается чудесных, сокрытых и таинственных вещей. Подобно тому как Кетер и Эин Соф возвышаются, становятся чудесными и сокрытыми, так и все остальные сфирот, когда действуют внутри этого сокровенного управления, оказываются скрытыми и совершают чудесные действия.

— Третий аспект: когда свет Эин Соф светит через сфирот. Этот третий аспект невозможно отнести исключительно к Эин Соф без облечения в сосуды, поскольку нельзя приписывать Ему действия таким образом, будто Он принимает воздействие, изменение и тому подобное. Но нельзя отнести их и к одному Кетеру, ибо нельзя исключать Эин Соф из самих действий. Этот аспект состоит в прилеплении Кетера к Эин Соф и Эин Соф к Кетеру, когда Кетер приближается к Эин Соф настолько, насколько возможно. После этого он удаляется и становится для сокрытия сосудом, так что существуют высшие силы и сосуды, а Эин Соф облекается в них для действия, как объяснялось выше, в седьмой главе относительно высших сил и сосудов. Что касается остальных сфирот, то все они являются более удалёнными сосудами относительно Эин Соф. Когда душа этого управления распространяется в них посредством трёх предыдущих аспектов, свет облекается в них через тайну Кетера — в том аспекте, в котором он предшествовал их удалению. В этом и заключается тайна распространения высших сил в сфирот: каждая сфира буквально прилеплена к Эин Соф. Но сфирот, нисходящие по ступеням, не могут присоединиться к этой чудесной степени иначе, как посредством их единения внизу и связывания: одно соединение с Кетером, затем второе соединение, после чего их подъём к причине и соединение с корнем. Всё это — полное единство, поскольку здесь высшие не рассматриваются как отдельная система «причина — следствие»; всё представляет собой один мир и одну связанность. Поэтому все они соединяются со своей причиной как одно и находятся в тайне чудесного единства.

При этом свет, распространяющийся в какой-либо сфире, не следует понимать как переходящий в другую сфиру таким образом, что после распространения и последовательного нисхождения он становится нижним, то есть нацалем, а не Маацилем. Это совершенно не является целью. Напротив, маациль и нацаль должны восприниматься как находящиеся целиком в руке Маациля, то есть в силе Причины всех причин. Поэтому говорится, что сфирот соединяются и становятся одним, а затем возвращаются к своему корню, чтобы соединиться с Маацилем. Это и есть тайна единения нацалим со стороны Маациля: сфирот не должны нисходить от причины к следствию как от одного независимого уровня к другому; их восхождение и процесс нисхождения должны пониматься в соответствии с установленным порядком. Маациль же не устанавливает для какого-либо сущего приоритета или отдаления: всё близко к Нему, и Он изливает влияние во всех направлениях. Ведь в Нём нет стороны или направления, чтобы сказать, что с одной стороны Он относится к Хохме, а с другой — к Бине, не дай Бог. Всё Он есть излияние, изливающее на всякого принимающего, и всякое влияние является единым в своей абсолютной целостности. Нет в Нём определённой сфиры или определённого аспекта, через который одной сфире подавалось бы влияние в одной форме, а другой — в иной, не дай Бог. Иначе в Нём обнаружились бы דין, изменение, разделение и подверженность воздействию; всё это невозможно применительно к Нему. Следовательно, со стороны Маациля всякое сущее прилеплено к Нему и удаление происходит только со стороны самих существ — по причине их возникновения и нисхождения. Благодаря этому они оказываются следствиями одного из другого.

Поэтому, когда они управляются через сфиру, это происходит посредством тех аспектов, в которых они постоянно существуют. А именно — через аспект прилепления Кетера и его близости к Нему в момент его ацилинга, с самого начала существования. Этот аспект становится отцом для всех остальных, поскольку все они черпают изобилие единства и рассматриваются как одно, без какого-либо различия или разделения аспектов. И со стороны этого управления для сфирот не остаётся ничего, кроме полного единства и чудесного озарения; никакое отдельное действие оттуда не изливается, кроме их единения. Это вершина их совершенства и завершение их возвышения.

Эти три аспекта управления не существуют так, чтобы один мог существовать без другого, а другой — без первого. Все они присутствуют в Кетере, и все они постоянно присутствуют в сфирот. Управление осуществляется одно внутри другого и одно через другое. Когда проявляется третий аспект, два первых не исчезают. Когда третий аспект удаляется, два предыдущих также не исчезают и не скрываются. Невозможно, чтобы сфирот существовали без Эин Соф; так же допустимо говорить о сфирот без специальных форм управления Кетера и Хохмы. Поэтому первый аспект никогда не отсутствует — это их прилепление к Кетеру. Но появится данное управление или нет — это зависит от необходимого облечения. Если управление облекается во вторую или третью ступень, первое управление не исчезает. Иначе, не дай Бог, не было бы существования сфирот: без их единства с Эин Соф у них вообще нет бытия. Но если этот свет начинает светить в сфирот непосредственно, без посредствующего одеяния, то это уже дополнительный или отсутствующий аспект. Вообще же первое и главное управление, которое никогда не прекращается, — это тайна управления сфирот и их прилепления к Эин Соф.

Иногда оно проявляется в сфирот непосредственно: никакая сфира не исключается и никакое дополнительное одеяние не требуется; оно распространяется от начала, Кетер становится для него сосудом, а тем более Ху״Б. Тогда существование в Малхут соответствует существованию в Кетере, и все сфирот едины в Маациле и равны в своей действительности. Ни одной сфире не требуется другая, чтобы соединять её с высшей, поскольку в них нет отношения причины и следствия — все они пребывают в единстве прилепления к Маацилю. Иногда же этот свет облекается в Кетер, и тогда тайна Кетера становится одеянием для этого аспекта. Когда этот свет распространяется в сфирот, он приобретает сосуд-одеяние и распространяется сам по себе, подобно первому случаю. Однако свет Кетера распространяется, облекая собой этот свет, и удаляет его от нацалим, ибо подобно тому как промежуточный Кетер был причиной их нисхождения, так и теперь его свет облекает это чудесное управление. В результате свет, распространяющийся в сфирот, оказывается светом Эин Соф, облечённым внутри света Кетера. Но это не является постоянным состоянием: иногда это обличение может отсутствовать; возможно также, что сосуд служит лишь переходной оболочкой, а свет Эин Соф проходит ко всем сфирот непосредственно, без посредника, как объяснено.

Иногда и этот свет облекается в свет Хохмы, а предшествующая Хохма, находящаяся в Кетере, облекает свет Кетера, внутри которого находится свет Эин Соф. Это уже третья ступень. Она может проявляться, а может и не проявляться. Всё зависит от единства сфирот и от некоторого препятствия, находящегося в них и удаляющего их от их первого состояния. Поэтому это управление не является определённым и постоянным: иногда оно есть, иногда его нет. Когда же оно присутствует внутри них, в нём есть второй аспект, а внутри второго — первый. Первый может существовать без третьего; третий же при наличии второго невозможен без первых двух. И эти три управления называются не тремя независимыми управлениями, а тремя различными аспектами, существующими совместно.

Теперь эти три управления определяются самим Кетером. Эин Соф, включённый в наше рассмотрение, содержит тайну всех желаний и мыслей, являющихся Хохмой и Кетером, которые находятся в самом Кетере. Бина же, находящаяся внутри Кетера, сюда не относится; это уже тиккуним Кетера, называемые всеми тем, что находится в Гульгальте. Именно они относятся к двум упомянутым видам управления. Бина, являющаяся Кетером для третьего вида управления, — это Бина, находящаяся в Бине внутри Кетера. Именно сюда относятся остальные тиккуним, как будет объяснено в «Эйн Роэ», тамар 1, 2, 3 и 4. Это и есть тиккуним А״А, нижние сфирот в сфирот Кетера, внутри которых находятся десять сфирот, Хохма и Кетер. Они образуют три начала. От Бины и ниже расположены остальные тиккуним, которые уже являются сосудами для трёх глав управления. Поэтому эти три начала нисходят и обнаруживаются через сосуды, то есть через тиккуним А״А, чтобы в дальнейшем стать местом для сфирот, относящихся к нацеленной действительности, к разумению и постижению; и далее они образуют десять сфирот нацалим на их месте, называемые З״А и Нуква, которые подробно объяснены в «Меэн Эйн Яаков». Однако согласно этому три начала оказываются в аспекте, непосредственно прилегающем к последней сфире в аспекте Кетера. Это и есть тайна того, что их называют в тайне Старца, в указанном месте.

Глава 20. Вера в единство сфирот и управление Эин Соф

В главе утверждается, что Первопричина не исчисляется вместе с производными, а сфирот составляют единое целое, несмотря на различные категории управления. Раскрываются три основания веры: нераздельность Ацилута, связь сфирот с Эин Соф и отсутствие множественности и изменения в самой сущности. Изменения действий относятся лишь к нижним, а не к Высшему Действующему.

Основное основание веры в существование сфирот состоит вот в чём: первая Причина, Причина всех причин, не подлежит счёту и не исчисляется вместе с производными от Неё.

— Первое производное — Кетер, Бина в Кетере, и управление Его облачается в Хохму и Бину Кетера.

— Второе производное — и управление Его облачается в Хохму и Бину.

— Третье производное — а именно то, что называется «Отец и Мать», как будет разъяснено в «Эйн Роаи», и управление Его облачается в Сына и Дочь.

— Четвёртое производное — и это пять ступеней облачения управления, несмотря на то что сфирот числом десять в отношении производных, распространяющихся из них; это тайна десяти этих ступеней и распространения образа, который был изваян, как будет разъяснено.

Однако в порядке распространения Провидения Эин Соф — ступени, в которых существуют различные проявления, находятся в таком порядке. И если спросишь: если мы относим к сфирот число десять, то почему производные располагаются не в том же порядке? Ответ таков: сфирот не более чем десять, однако порядок управления в них разделяется на различные категории. И всё, что мы сказали о трёх началах управления — Эин Соф в Кетере и Кетер в Хохме, то есть о двух первых производных и основании всего, — и всё, что мы обозначим именем י״א как Отца и Мать, первое производное, Сына и Дочь, второе производное, — для управления, то есть третьего и четвёртого, относящихся к Кетеру и Хохме в Кетере, — во всём этом нет никакого разделения, да сохранит Бог, и все сфирот следует считать только одним единством.

Это счисление допускается лишь для того, чтобы войти в тайну управления, простирающегося от Эин Соф до места управления, осуществляющегося через суд и милосердие. Но в истинной сущности понятия Ацилут и нисхождения сфирот одна вещь и одна жизнь, и это тайна веры в единую сущность, то есть связь десяти сфирот и их единство. И горе тому, кто разделяет их! Они — полное единство, одно несомненное Единство, поскольку Эин Соф облачается в них, чтобы управлять посредством них теми, кто внизу.

И в этом мы обязаны верить в трёх вещах.

— Ацилут не разделяется и не расчленяется на части, но всё есть одно единое целое, потому что сфирот были излиты посредством силы Эин Соф, и Эин Соф излил и включил эти десять производных, соединённых в высочайшем единстве. И всё, что называется разделением или повреждением, относится к нижним мирам, а не к чистой и святой Божественности. Поэтому мы обязаны соединять их в нашей вере надлежащим образом, как написано: «АВА״Я — Бог наш, АВА״Я един».

— Дать нашей вере связь и единение сфирот с Эин Соф, как объяснено в Сп״Р, в שער אני״ע, и как объяснено в Тикуним: «Царь и Жизнь Его — едины в них; Он и Его сущность — едины в них». И Ацилут не является чем-то отделённым от Него. Напротив, они произошли от Него, и Он соединён с ними, и они связаны и объединены с Ним.

— Нет множественности, относящейся к сфирот, и нет изменения ступеней в самой сущности вообще; напротив, «всё едино», как сказано: «Я, АВА״Я, не изменялся». То есть י׳ — Хохма, ה׳ — Бина, ו׳ — Вав и шесть концов, ה׳ — Малхут. «Я не изменялся»: в Нём нет ни изменения, ни множественности, но есть особое единство; всё — одно понятие и одна вещь. И то, что называется Гвурой, и то, что называется Хеседом, и то, что называется милосердием, — всё это одно понятие и одна вещь.

А то, что мы разделяем и расчленяем различные стороны управления, как объяснено в предыдущей главе, делается лишь для того, чтобы дать место некоторым второстепенным вопросам относительно Божественности, «успокоить слух» и отдалить от представления, приписывающего Божеству соучастие, множественность, число и тому подобное. Но во всяком случае всё есть Он, и всё — от Него, и нет управления в них иначе, как исходящего из самой Его сущности, которая облачается в них и распространяется в них.

Что же касается изменения действий в нижних, как сказано: «И сказал...», — это изменение лишь относительно правой стороны Высшего, но в Нём Самом никаких изменений нет вообще. Разнообразие действий в нижних зависит лишь от тех, кто получает внизу, а не от действующего, но от испытывающих воздействие. Ибо все меры едины и радость перед Ним; однако нижние получают и приводят в действие их в себе в соответствии с изменением своих дел и мыслей.

И это можно заключить посредством קל וחומר: если даже обычный человек обязан, что когда он проявляет действие гнева, оно должно быть лишь внешним, не позволяя самому гневу действительно овладеть им, а лишь показывая себя разгневанным ради управления нижними, тогда как сам по себе он остаётся спокойным и уравновешенным, — тем более это относится к высшим мерам. Всё, что мы называем такими состояниями, является лишь указанием для тех, кто подвергается воздействию. Но Сам действующий совершенен в высшей степени совершенства; в Нём нет ни гнева, ни ярости, ни суда. Дело не зависит от Него Самого внутри Ацилута, а лишь распространяется и осуществляется через Него.

И если мы приписываем разделение мерам, изгнание Шхины, «крикцу ба-нетиот» — «обрубанию насаждений», суд и тому подобное, — всё это существует лишь по отношению к нижним, которые подвергаются воздействию. Что же касается Высшего Действующего и чистых сфирот, сами эти действия совершенно к Нему не относятся.

Источник, как указан в тексте: П׳ יה מחש״ק, שער ז׳, סימן ל׳.

Глава 21. Нисхождение и восхождение: множественность действий и единство в Кетере

В главе объясняется, как действия внизу изменяются — от суда к милости, от малого к великому — и как эти изменения не относятся непосредственно к Богу. Показано, что по мере нисхождения действий множественность возрастает, а при восхождении причины и следствия объединяются, достигая полного единства в Кетере в Кетере. Раскрывается также, что свет сфирот может увеличиваться или уменьшаться, особенно в Малхут, но в Кетер-Хаким нет ни добавления, ни убавления.