Комментарии к метафизике Аристотеля. Книга первая

- -
- 100%
- +
Но уступим (говорят они) Аристотелю познание природы; Платон же о божественных вещах (что было главным пунктом противоположного мнения) написал больше и более сокровенно. Однако если бы у нас были все тома Аристотеля, это, возможно, не следовало бы уступать. Ибо Лаэрций сообщает, что Аристотель написал три книги «О философии», которые до нас не дошли. Цицерон в первой книге «О природе богов» цитирует некоторые [места] о божественных вещах из Аристотеля в 3-й книге «О философии» под именем третьей, которых нет в этом труде. Во 2-й также книге он использует аргумент Аристотеля для подтверждения божественного провидения, который в сохранившихся книгах не читается. Евсевий Кесарийский также в 11-й и 14-й книгах «Евангельского приготовления» вставляет некоторые фрагменты 7-й и 8-й книг «О философии» Аристотеля и в других местах цитирует из того же автора, которые, хотя и относятся к учению первой философии, однако не встречаются в этом труде. Я умалчиваю о книге «О мире» к Александру, которая, если она издана Аристотелем, как считают некоторые добрые авторы, достаточно показывает, что Аристотель многое о божественной природе, о блаженных умах, о провидении, о бессмертии душ и о других подобных вещах написал более пространно, что в это как бы сокращение, [написанное] более легким и приятным стилем, он собрал, опустив также тяготы рассуждений, в угоду царю. Не отсутствуют также среди новейших те, кто считает вероятным, что четырнадцать книг, которые озаглавлены «О сокровенной части божественной мудрости согласно египтянам» и которые, как сообщают, были переведены сначала с греческого на арабский во времена Льва X и найдены в Дамасской библиотеке, следует приписывать Аристотелю; и если они написаны им, то они полагают, что уже ничего нельзя найти у Платона из внешней философии, что не было бы более точно передано Аристотелем. И эти книги, как подозревают те же [авторы], имел в виду св. Фома в «Опусуле о единстве разума против Аверроэса», когда свидетельствует, что видел четырнадцать книг Аристотеля о separated субстанциях, еще не переведенных на латынь, которые содержали объяснение многих вопросов о Боге и о душе, причастной разуму, которые в «Физике» и «Метафизике» казались недостаточно объясненными. Мы же, которым это не кажется вероятным, охотно уступаем платоникам, что Платон написал больше о божественных вещах; но к этому добавляем, что нет сомнения, что Платон и в этом роде во многом ошибся, как легко будет понять в соответствующих местах. Но, как он сам говорит в «Теэтете», «немногое хорошо, чем многое дурно определять». В этом деле заслуга аристотелевского дарования может быть справедливее оценена, потому что-то немногое, что он написал о божественной природе и остальных субстанциях, отделенных от материи, почти все настолько превосходно, что почти ни один догмат об этих вещах не используется теологами (если только он познан естественным светом), который они не почерпнули бы из книг Аристотеля. Поэтому мало значит, что последователи Платона называли его «Божественным», а Аристотеля — «Демонием», как бы [обладающим] неким средним дарованием между божественным и человеческим. Ибо из того, что тот оставил больше написанного о божественных вещах, чем Аристотель, не следует правильно заключать, что он писал об этих вещах более истинно и более проницательно.
Тем, что Аристотель довольствовался дарованием Платона, а Платон ради познания обошел многие области, — это следует отнести скорее к стремлению к знанию, чем к дарованию. Более того, если Платон из столь долгого странствия принес в Грецию такое великое познание внешней философии, какая нужда была Аристотелю странствовать ради философии, оставив Академию Платона и знакомство с другими выдающимися философами, некогда учениками Сократа, особенно в то время, когда Афины более, чем когда-либо процветали в занятиях философией. А на то, что приводилось в защиту Платона в последнюю очередь, мы не отрицаем, что Платону следует отдать пальму первенства в красноречии, потому что он больше в этом упражнялся; Аристотель же, хотя и пользовался удивительной точностью и серьезностью слов, однако усерднее прилежал к изучению понимания вещей. «Это сам Аристотель недвусмысленно дает понять во 2-й книге «Политики»: «Рассуждения Сократа (то есть Платона, всюду выводящего Сократа)», — говорит он, — слишком обработаны и изящны и носят на себе печать тогдашнего стремления к исследованию новых вещей; но, возможно, трудно все хорошо исполнить»; как если бы он сказал, что тому, кто так усердно добивается блеска речи, трудно достичь также совершенного познания вещей. Что же касается тех светочей речи, которые состоят в учености, то никто не сочтет Аристотеля ниже, кто прочтет его сочинения, разве что у Платона больше сияет ученость и разнообразное знание многих вещей, приправленное изяществом платоновской речи. Это и есть причина, по которой не меньшее число профессоров гуманитарных наук, чем философов, присваивают себе чтение Платона как бы по своему праву.
Наконец, когда Цицерон и св. Августин делают исключение для Платона, — если бы не находились другие места, которые больше благоприятствуют Платону, — можно было бы сказать, что они говорили это не для того, чтобы вынести суждение об обоих, а скорее для того, чтобы уклониться [от суждения], как те, кто не хотел выносить никакого мнения о даровании Платона, поскольку они предпочитали Аристотеля всем; все, что вообще можно было бы сказать об их сравнении. Но поскольку они в некоторых других местах с ясным суждением предпочитают Платона Аристотелю, следует ответить, что это неудивительно, так как оба они с юных лет с величайшим усердием чтили Платона не только ради учения, но, возможно, больше ради красноречия, как наставника; Аристотеля же читали позже и легче и только ради познания вещей; хотя это причина едва ли может быть отнесена к св. Августину, который весьма мало был сведущ в чтении Аристотеля. Поэтому нет причины, по которой дарование Платона из-за их суждения должно быть предпочтено аристотелевскому, тем более что почти вся остальная школа философов возражает, особенно тех, кто тщательно и вдумчиво изучил обоих философов. Для нас достаточно того, что Цицерон, преданнейший Платону, то чрезвычайно восхищается Аристотелем, то называет его мужем единственного в своем роде дарования, а также невероятного обилия и сладости речи; в других местах — что не было ничего острее его, ничего сильнее, ничего более проницательного в отыскании или суждении о вещах. Почти теми же титулами делает его знаменитым во многих местах Августин, не менее преданный имени Платона. Итак, достаточно, по-видимому, подтверждено, что дарование Аристотеля следует предпочесть дарованиям всех остальных философов.
К этому я добавил бы, что не отсутствуют мужи великого авторитета, которые восхваляют Аристотеля за дарование сверх меры. Ибо, опуская других, Филопон, выдающийся автор, не только утверждает, что Аристотель не оставил ни одной части философии неусовершенствованной своим объяснением и, опираясь на собственное искусство, исправил всю [философию] и снабдил наилучшими наставлениями, но даже в этом превзошёл человеческий разум. Аверроэс также, который за тщательное объяснение [Аристотеля] был назван «Комментатором», восхищаясь превосходством трудов Аристотеля, не колеблется рекомендовать этого философа следующим отзывом: «Один только Аристотель должен считаться правилом и образцом, явленным природой, в котором сияет и демонстрируется высшее совершенство, какое может естественно выпасть на долю человека, живущего смертной жизнью. Столь великая сила дарования есть некое чудо, и тот, кто одарён этим счастьем ума, должен называться скорее божественным, чем человеческим». Эти похвалы, хотя и превышают меру, как мы сказали, однако упомянуты нами, чтобы ты понял, сколь много древние приписывали дарованию Аристотеля. Но теперь посмотрим, каков был аристотелевский способ философствования.
Глава IV. Оспособе философствования Аристотеля.
Философия, если смотреть на силу имени, есть не что иное, как любовь или стремление к мудрости; если же на суть, которой это имя дано по установлению Пифагора, то она есть то же, что мудрость. Итак, философия не есть акт или habitus воли, как имя предполагает, но ума. Этот habitus, когда Пифагор испытал его в себе как несовершенный, будучи спрошен Леонтием, правителем флиасийцев, в чем он более всего мудр, как передают, ответил, что он не есть σοφός, то есть мудрец, но φιλόσοφος, то есть любитель мудрости. Отсюда имя мудреца, которым многие из предшествующих злоупотребляли ради пустой славы или наживы, было изменено на имя философа, а мудрости — на философию. Итак, философия отличается от мудрости не иначе, как мудрость, начатая от совершенной и абсолютной; по этой родственности имен часто одно слово употребляется вместо другого. Так случается, что именем философов иногда обозначаются те, кто еще не достиг совершенного познания вещей, как когда Аристотель в первой книге этого труда говорит, что «познание следствий и незнание причин побудило людей философствовать», то есть исследовать причины вещей; и когда Платон в «Пире» пишет, что философы — не мудрецы и не совсем невежды, но те, кто находится в неком среднем состоянии. В других случаях обозначаются те, кто достиг совершенного понимания вещей, как когда Аристотель отличает философа от диалектика и распределяет философию по различным наукам; в этом смысле философия, как собирает Аммоний из Платона, есть познание вещей, как они есть, или, что сводится к тому же, совершенное их понимание. Ибо то определение, которым стоики говорят, что философия есть наука о божественных и человеческих вещах, подходит не к какой-либо отдельной части философии, но ко всем вместе, так что под именем человеческих вещей мы понимаем низшие, нам близкие, а под именем божественных — высшие и удаленные от человеческого общения.
После того как итак, ещё грубая и (как называет Аристотель) лепечущая философия древних приняла более отчётливую форму в Сократе, три главных рода философов произошли от ионийской семьи, хотя ещё до Сократа некоторые их семена, или даже, если говорить по существу, немалые успехи им предшествовали: я имею в виду академиков, стоиков и перипатетиков. Ибо эпикурейцы, хотя и составляют некий четвёртый род философов, однако считаются происшедшими не от ионийской, а от италийской семьи; и поскольку они всё свели к удовольствию, они достойны того, чтобы быть изгнанными из хора философов.
Ионийской семьёй называют ту, главою которой был Фалес, прозванный Милетским по Милету, славнейшему городу Ионии; за ним по порядку следовали Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Архелай, Сократ. Италийской называют ту, основателем которой был Пифагор; хотя он и был родом с Самоса, как полагают многие, однако, поскольку он преподавал философию в той части Италии, которая ныне называется Калабрией, а некогда — Великой Грецией, он был назван главой италийской семьи; за ним последовал его сын Телавг, за ним Ксенофан, за ним Парменид, за Парменидом Зенон Элейский, за Зеноном Левкипп, за ним Демокрит, которого слушал Навсифан, учитель Эпикура.
Академикам имя дал гимнасий Платона, сам же Платон — норму и авторитет философствования. Ибо Платон учил в Академии, некоем лесистом предместье Афин, которое получило название от героя Академа, как пишет Лаэрций, и учил таким образом, что, по обычаю Сократа, ничего не утверждая, весь предавался исследованию истины; это и был собственный способ философствования академиков. Ибо Платону понравилась ирония Сократа, который, скрывая знание, обращался в рассуждении во все стороны и ничего не заключал от себя, но [только] из признания других; большинство его последователей полагали, что это делалось потому, что он сомневался во всех вещах; хотя те, кто в Академии следовал за ним вплоть до Аркесилая (первым из которых был Спевсипп, его племянник по сестре, вторым — Ксенократ, третьим — Полемон, четвертым — Кратет, учитель Аркесилая), приписывали это скорее сокрытию знания, чем сомнению. Аркесилай же, когда воспринял мнение скептика Пиррона, ничего не одобряющего (если только может быть какое-либо мнение у того, кто ничего не одобряет), первый из всех в Академии начал учить, что ничто не есть καταληπτόν, то есть постижимое, но все недостоверно и никоим образом не может быть воспринято; и что Платон хотел учить этому от лица Сократа, так как оставил написанное ничего не от себя, но из признания других. Те, кто были привержены этому способу философствования, были названы σκεπτικοί и ἐφεκτικοί, то есть «рассматривающие» и (так сказать) «воздерживающиеся», потому что, боясь допустить что-либо ложное, они колебались относительно всех вещей и удерживали согласие от любого утверждения; этим титулом они были отличены от догматиков, которые следовали в философии определенным догматам. Отсюда возникло Глава ение Академии на старую и новую, которое начали использовать те, кто утверждал, что это удивительное ἀκαταληψία, введенное Аркесилаем, не нравилось прежним академикам. Итак, Аркесилай, возобновив тот платоновский способ рассуждения, который оставили прежние академики, стал считаться главой новой Академии; за ним последовал Лакид, учитель Евандра, за Евандром — Егесин, слушателем которого был Карнеад, от которого третья Академия называется установленной потому, что он и ослабевший академический обычай рассуждения возбудил, и ἀκαταληψία так сохранил, что, однако, сказал, что нечто есть достоверное и что может быть одобрено. Ибо есть нечто вероятное, не встречающее препятствия, чему мудрец может согласиться без пятна опрометчивости или легкомыслия. Этой школы держались Клитомах, слушатель Карнеада, и Филон, его ученик, в котором почти у греков Академия прекратилась. И академики, правда, возводят происхождение своей философии не только к Платону и Сократу, но и к тем древним — Эмпедоклу, Анаксагору, Пармениду и Ксенофану, потому что они иногда говорят, что все сокровенно и что ничто вообще, каково оно есть, не может быть воспринято. Но с каким лукавством делают это академики и сколь нелеп их способ философствования, мы покажем в другом месте. Теперь достаточно знать, что этот род философов, особенно Аркесилай и его последователи, не иначе возмутили и взбудоражили хорошо устроенную философию, чем (употребив пример Цицерона) Тиберий Гракх нарушил покой Римского государства. Ибо когда утрачена надежда на восприятие или постижение истины, нет ничего, ради чего кто-либо должен был бы прилагать усилия к мудрости, которой не суждено быть; тщетным было бы не только занятие философов, но и само имя; и не иначе поступят те, кто будет стремиться найти истину, чем если бы они гнались за ускользающим (как говорит Аристотель); а это явно противоречит и естественному желанию знания, которое дано не напрасно, и очевиднейшим опытам. Из этого способа философствования следует также то нелепейшее [положение], что нет ничего, что кто-либо по своей природе мог бы назвать достойным похвалы или порицания, но добродетели и пороки следует измерять только установлениями законов; что можно сказать более недостойного человеческой природы, что более мятежного? Наконец, к этому роду философов более всего относится то обличение божественного Павла: «Они исчезли в помышлениях своих». И поскольку весьма многие ереси могут быть возведены к превратному способу философствования, сколь многие чудовища мнений произошли от этой непостоянной ума и свободы чувств, достаточно поймет тот, кто обозрит предыдущие века; во всяком случае, в наше время к этому почти что сводится лютеранская распущенность, откуда — адиафористы и те, кто прикрывается красивым именем свободы совести, наконец, язычество и атеизм.
Стоики получили имя от στοά, то есть «портик». Ибо учил Зенон Киттийский, глава стоиков, в некоем афинском портике, который назывался ποικίλη (по-латыни «разнообразный») из-за разнообразия живописи; его способ философствования, хотя и в других [школах] преуспел, однако в этом особенно отличался. Ибо когда Антисфен, слушатель Сократа, больше любил в наставнике постоянство жизни и нравов, чем ту свободную привычку рассуждать в любую сторону, которая нравилась Платону, он дошел в философии до такой строгости и нелюдимости, что учредил суровую и жесткую секту киников, названную «собачьей» от привычки кусать и порицать. За Антисфеном по порядку следовали киник Диоген и Кратет Фиванский, которые не только сохранили тот же способ философствования, но и приумножили его. Эту жесткость и суровость, когда Зенон Киттийский, ученик Кратета, в значительной части одобрил, и вместе с тем, движимый ambition [*] рассуждения остоянно пытался ниспровергнуть ἀκαταληψία, [учение] соученика Аркесилая (ибо он слушал также Полемона, учеником которого был Аркесилай), то, приведя киническую философию к более человечному виду, он ввел особую секту, полностью противоположную философии академиков.
[*] В тексте, вероятно, ошибка: «ambitione» — «честолюбием».
Ибо как академики, что касается познания, утверждали, что ничего нельзя воспринять; что же касается чувства, говорили, что ничто само по себе не честно и не постыдно, но только по человеческому установлению и воле; и в отношении вещей, которые выше нас (о которых они с тем же основанием сомневались), были нечестивы и несправедливы, — так стоики, напротив, принимали столь многое как достоверное и несомненное, что говорили, что следует верить даже снам; с такой строгостью различали постыдное от честного и вообще злое от доброго, что утверждали, будто любое прегрешение есть нечестивое злодейство: ибо все грехи, поскольку они противны разуму, равны, и не меньше грешит тот, кто душит петуха, когда в этом нет нужды, чем тот, кто убивает отца; никто не одарен добродетелью, кто движим каким-либо чувством хотя бы в малейшей части — даже милосердием, или кротостью, или благодатью. Наконец, они утверждали, что человеческое настолько подчинено божественному, что впадали в крайнее суеверие. Ибо они уверяли, что все происходит по необходимости судьбы, и до того безумствовали, что даже пороки, сколь угодно тяжкие, совершенные людьми, приписывали Богу. Их превратный способ философствования, который мы будем опровергать в других местах, дал повод к весьма многим ересям, каковы были манихейские, а в наше время — лютеранские, в секту которых слилась всякая скверна заблуждений.
А перипатетики, происхождение которых изложено выше, вступив с Аристотелем как автором на некий средний путь, уклонившись от обеих крайностей, обрели истинный и подлинный способ философствования. Ибо Аристотель, обладая величайшим дарованием и суждением, сидя как бы арбитром между несогласными философами своего времени, особенно между академиками и киниками, родителями стоиков, передал такую норму философствования, которая и обуздывала бы необузданную свободу одних, и притупляла бы жесткость и упорство других. Ибо он учил, что многое само по себе достовернейшее и несомненное, что он назвал «известным через себя»; другое же, что благодаря их ясности было достоверным и никоим образом не могло быть поколеблено, в чем состоят главные догматы всех искусств и наук; затем другое, что, хотя и было достоверным по своей природе, однако могло допускать непостоянство извне, каковой род вещей он также хотел подчинить заботе философов. Наконец, другое, что может одинаково склоняться в обе стороны, о чем, поскольку нет никакой достоверности, нет также ни науки, никакого-либо искусства. И как в учении об отыскании истины он указал вернейший и безопаснейший путь, так и в учении о нравах. Ибо он соединил с добродетелью чувства, приведенные к середине, потому что они немало полезны для упражнения в обязанностях и суть орудия многих выдающихся действий, данные природой. Наконец, о божественной природе он учил много превосходного. Ибо хотя он не достиг вполне тех внутренних [вещей], которые известны нам через божественное откровение, и в том, что может быть понято человеческим чувством, он в некоторых [вещах] погрешил, однако в нечестие или суеверие академиков и стоиков он не впал. Так случилось, что, поскольку перипатетическая дисциплина с величайшим авторитетом исправила остальные философские секты, она одной только доктриной веры и христианской философией была очищена. И не только в тех искусствах, которые состоят в вещах, перипатетическая доктрина держит первенство, но также в передаче способностей говорить и рассуждать. Ибо хотя само употребление речи было больше в Академии, из недр которой Цицерон хвалится, что вышел оратором, однако для философа, поскольку он философ, относится не употребление речи, а установление искусства речи, которое никем из философов не передано точнее, чем Аристотелем. В способности же рассуждать, хотя многие отдают первенство стоикам, потому что они тщательнейше исследовали формы рассуждения, однако я бы поверил, что это сказано скорее из-за множества и тонкости (или, вернее сказать, мелочности) наставлений, чем из-за превосходства учения. Ибо Хрисипп, глава стоиков в этом деле, передал множество и изощреннейших наставлений о рассуждении; из-за них стоики часто у Цицерона насмехаются над перипатетиками и презирают их как медлительных в искусстве рассуждения. Но, во-первых, им было легко к многим и главным наставлениям о рассуждении, переданным Аристотелем, прибавить еще многое или, скорее, вывести это как бы из аристотелевских источников. Во-вторых, стоики, взяв только часть суждения, оставили всю способность отыскания; Аристотель же не только первый открыл метод отыскания, но и всю способность суждения так исправил, приумножил и обосновал, что по заслугам должен называться и считаться ее автором. Наконец, одно дело — передавать наставления о рассуждении серьезно, умеренно и приспособленно к пользе, что сделал Аристотель; другое — без всякого веса вещей, без всякого учета пользы разглагольствовать через бесконечные формулы заключения, которых не знает употребление; что, как никто острее стоиков не сделал, так никто не сделал более тернисто и бесполезно. Поэтому мало значит, что они осмеивают перипатетиков как медлительных в способе рассуждения, тогда как сами они более достойны осмеяния на всем театре земного круга, ибо вся та огромная библиотека Хрисиппа уже много веков выброшена, и только диалектика Аристотеля трется в руках, только она слышится в философских школах. Поэтому, поскольку способ философствования Аристотеля настолько опередил остальные, неудивительно, что перипатетическая доктрина, подавленная и почти погребенная на долгий срок лет после смерти Аристотеля, его преемника Теофраста и авторитета академиков (который в то время был огромен), наконец, когда книги Аристотеля были найдены и познаны, поднялась с таким светом, что вскоре, рассеяв тьму академиков и стоиков, овладела всеми школами всего мира и достигла такого места в христианском государстве (что есть доказательство величайшего авторитета), что только ее питомцы считаются достойными украшаться знаками отличия ученых философов.
ГлаваV. Почемудревние отцы церкви предпочитали доктрины древней академии и стоиков перипатетической.
Однако нельзя обойти молчанием в этом месте то, насколько иначе, по-видимому, относились древние отцы Церкви к аристотелевской доктрине, чтобы, не зная причины этого, мы не показались противящимися наставникам более истинной философии. Ибо Августин, светлейший светильник Западной Церкви (с него, как с более позднего, я и начну), доктрину Платона не только по причине дарования, о чем было сказано ранее, но ради истины и основательности учения, о чем у нас сейчас речь, настолько предпочел доктринам всех остальных, что часто говорил, что философы платоновской семьи «легче всех, с немногими изменениями, могут стать христианами», потому что их дисциплина больше всего согласуется с христианской. Иероним же, муж величайшей учености и выдающегося авторитета, по-видимому, предпочитает стоиков остальным, потому что они во многом согласуются с нашей, то есть небесной, дисциплиной. Его наставник Григорий Назианзин, которому исключительное знание божественных Писаний дало прозвище «Богослов», настолько принижает учение Аристотеля, что, наставляя человека-богослова, разражается такими словами: «Слишком человеческие и низкие догматы этого мужа — вздор» и прочее. Епифаний во второй книге «Против ересей» пишет, что некоторые новые аристотелики «от своего наставника Аристотеля навлекли на себя отраву» и «потеряли невинность и кротость Святого Духа». И в 3-й книге он называет аристотелевскую доктрину «басней». «Это, — говорит он, — уничтожает всю силлогистику твоих слов, о Аэций, басня; и невозможно, чтобы ты побудил нас стать учениками твоего наставника Аристотеля». Тертуллиан, гораздо более древний, чем эти, и, по суждению св. Киприана, лучший из латинских писателей, называет Аристотеля «несчастным» из-за его учения и часто порицает его другими подобными бранными словами, как человека, «несчастного в способе философствования». Наконец, Иустин Мученик, выдающийся философ первоначальной Церкви, в самом первом установлении христианской семьи счел нужным написать особую книгу не против Платона, не против стоиков, но против одного Аристотеля, чтобы опровергнуть его догматы. Это, возможно, кто-нибудь не без основания скажет, противоречит нашему замыслу.


