Православие = нагуализм?, том Второй

- -
- 100%
- +
НАДЕЛЯЮЩИЙ БЕССМЕРТИЕМ!
ДОСТУПНЫЙ, БЛИЗКИЙ, ОТКРЫТЫЙ, ПОСТИЖИМЫЙ!
САМЫЙ ЗАГАДОЧНЫЙ И ПАРАДОКСАЛЬНЫЙ – ОДНОМОМЕНТНО ЛИЧНОСТНЫЙ И НАДЛИЧНОСТНЫЙ, ВСЕОБЩИЙ И ЧАСТНЫЙ, КОСМИЧЕСКИЙ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ, СУБЪЕКТИВНЫЙ И ОБЪЕКТИВНЫЙ, ДАЛЁКИЙ И БЛИЗКИЙ, ВНУТРЕННИЙ И ВНЕШНИЙ, ОБРАЗНЫЙ И БЕЗ-ВИДНЫЙ, ВОСХОДЯЩИЙ И НИСХОДЯЩИЙ, ПУСТОТНЫЙ И ПОЛНЫЙ, ЕДИНСТВЕННЫЙ И МНОЖЕСТВЕННЫЙ, ЕДИНЫЙ И ВСЕОБЩИЙ, ДИНАМИЧНЫЙ И НЕДВИЖИМЫЙ; ОРГАНИЗУЕТ, НЕОРГАНИЗУЯ, ВСЕВЛАСТВУЕТ, НЕВЛАСТВУЯ…
ЦЕНТРАЛЬНЫЙ, ПЕРВИЧНЫЙ, ПЕРВОИСТОЧНИК ВСЕХ ЭНЕРГИЙ, ПЕРВОВЕЩЕСТВО, НАЧАЛО НАЧАЛ И ИСТОЧНИК ВСЕГО И ВСЕМУ!
НЕИЗМЕННЫЙ В СВОИХ ПРЕВОСХОДЯЩИХ ВСЁ КАЧЕСТВАХ!
ДУХОВНЫЙ СВЕТ – ЭТО СВЕТ НЕЗЕМНОЙ И БЕЗУСЛОВНОЙ ЛЮБВИ! СВЕТ ИСТИНЫ И ПРАВДЫ.
САМЫЙ ЗАМАНЧИВЫЙ, САМЫЙ ЧАРУЮЩИЙ И НЕОДОЛИМО ПРИТЯГАТЕЛЬНЫЙ!
СВЕТ АБСОЛЮТНОГО, СОВЕРШЕННОГО, ТОТАЛЬНОГО, ПОЛНОГО, ИДЕАЛЬНОГО ОСОЗНАНИЯ!
ЭКСТАТИЧНЫЙ!
МГНОВЕННО УЗНАВАЕМЫЙ!..
ВСЕПРИВЛЕКАТЕЛЬНЫЙ…
Это неописуемо, неисчерпаемо!
Неописуемо в теоретическом изложении и неисчерпаемо в мистическом опыте, переживании!
Иммерсия в сущий Свет…
Абсолютная полнота жизни! Совершенное качество бытия! Блаженство, не зависящее ни от каких условий. И бессмертие личностного осознания!
Иммерсия в центральный Свет сознания…
Православный трек – это путь созидательной и благостной трансформации, потому что следующий по нему имеет дело только с нежными, мягкими и целительными световодами, которые защищают и оберегают его.
Погружение в Центр…
И если в сновидениях пространство и время проявляют себя в ином ракурсе - растягиваются или сжимаются в одну точку, но всё же существуют, то в бесконечных измерениях внутреннего Света Осознания - времени просто нет! Бессмысленно стараться описать переживания человеческого сознания, перенесённого в эту восхитительную сферу. Здесь нет ни смерти, ни разрушения, ни какого-либо зла. Абсолютная, глубинная и полная созидательная осознанность и «жизненность», незнакомая в опыте никаким магам! Как верно сказано о влюблённых – «счастливые часов не наблюдают» – в любви нет времени!
Иммерсия в сердцевину вольюма… Приводит однажды, и нередко даже в начале пути, - к Божественному экстазу.
Погружённым в чистое Осознание открываются тайны вселенские, космические…
Духовный Центр…
Наисладчайший!
Только одна Любовь и вечна. Только одна Любовь и реальна. Только одна Любовь и неизменна. А всё остальное относится к нашим иллюзиям. Всё остальное – суть суета и тлен. Здесь же, в духовном Центре – ТАЙНА ТАЙН! И всю свою жизнь стоит потратить на то, чтобы эту тайну внутри себя обнаружить…
Смысл и духовный замысел развития человека состоит именно в стремлении к Любви, умению делиться, отдавать и жертвовать, а никак - не накапливать энергию, охотиться за Силой и забирать энергию у слабого. Как непохоже это стремление к Любви на укрепление своего Эго, которому вечно не хватает энергии и которое находится в непрестанном желании её умножения. Как у магов-толтеков.
А известен ли вам, дорогие «маги», в том числе и по Кастанеде, ещё один космический закон – закон Любви, в том смысле, что чем больше отдаёшь, но отдаёшь бескорыстно, - тем больше получаешь! Чем больше раскрываешься, делишься, тем больше любовных потоков и ответных духовных даров – царственных подарков от Самого Бога, спускается дающему. Более того, закон Любви работает по принципу прогрессирующего золотого вклада – вложил (отдал) в небесный банк условно всего лишь рубль, получишь тысячу рублей. А сможешь отдать десять тысяч, обретёшь миллион! Речь идёт об умопомрачительных, сногсшибательных Божественных Дарах человеку…
Многих искателей, когда они знакомятся с религиозными источниками и описаниями переживаний люцидного Центра, пугает растворённость отдельного сознания в Божественном Свете - потеря границ, слияние с бытием и, как следствие, потеря собственной индивидуальности. Пустота духовного Центра, о которой говорят многие восточные мистики, воспринимается читателями в отрицательном смысле: как уничтожение, забвение, небытие какого-либо отдельного человеческого сознания. В результате такого неверного представления происходит отрицание религиозных путей и православного трека. С этим стоит разобраться…
Описываемая мистиками разных времён и народов Пустота – волшебна! Она «наполнена», Она изливает благость, она насыщает, утоляет и наделяет. Скорее, это не Пустота, а абсолютная Полнота существования! И называют её «пустотой» лишь по той простой причине, что всё негативное, всё отрицательное, всё злое - в ней отсутствует напрочь; она пуста для минуса…
Когда происходит слияние энергии человека с космическими световодами чистого света, его сознание растворяется без остатка, но всё индивидуальное, всё личное при этом сохраняется! Человек чувствует себя живым как никогда! А свет «личного» расширенного осознания как бы «накладывается» на вселенский Свет. Цитата:
«Человек на своём пути к соединению с Богом никогда НИЧЕГО НЕ ТЕРЯЕТ ЛИЧНОСТНОГО, хотя и отказывается своей собственной воли, от своих природных наклонностей. Лишь при свободном отречении от всего, что свойственно ей по природе, человеческая личность полностью раскрывается в благодати» (В. Н. Лосский «Очерк мистического богословия Восточной Церкви», М-91 г., с. 163-164).
Погружение в Свет Любви…
Да, это удивительный эзотерический факт: мировой Центр, всеобщий и вездесущий, - проявляется в человеке именно как БОЖЕСТВЕННАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, которая выражается определённым позитивным своеобразием именно в «данной» человеческой личности.
Божественная индивидуальность может во сне и наяву давать негласные указания, предупреждать об опасности, защищать…
Великие мистики и духовные учителя выходили на контакт с этой высшей Сущностью и получали Божественные откровения. Другое дело, что многим «гуру» представлялись светоносными пресловутые бесы, везде рыщущая планетарная «неорганика»…
Единение с метапсихическим Центром…
Внутренний Центр непрерывно питает и поддерживает весь вольюм человека. Особенно в глубоком сне (без сновидений). Кстати, в этом и заключается насущная потребность во сне вообще у всего живого, – реализуется глубинная энергетическая подпитка.
И, конечно же, сей Центр располагает не одной позицией сознания (как это представлено доном Хуаном в описании Кастанеды), а бесконечным множеством благодатнейших состояний и разнообразнейших переживаний!
Практическое познание духовного ядра доставляет практикующему невыразимое удовольствие и высшие пиковые наслаждения различного уровня и качества. Может быть, просто сухое перечисление лишь некоторых позиций сознания (Центра) заставит наших «магов» всерьёз задуматься о своём мелко-корыстном стремлении к нескончаемой гонке за всё новыми осознанными сновидениями по разным магическим и «научно-психологическим» схемам, как бледной и жалкой копией религиозных переживаний. Следующий мистико-православным путём испытывает…
Умиление, любовное благоговение, тишайший восторг, беспричинную радость, несказанное восхищение, необыкновенное вдохновение, небывалую лёгкость (субъективно) вплоть до полного растворения тела, ощущение сладости, прозрачности и чистоты Любви.
Последователю этого трека открывается подлинная Любовь ко всему миру и людям, которая сопровождается непередаваемой нежностью, сладкими слезами счастья, настоящими инопланетными приключениями сознания за пределами всех личных и коллективных сновидений.
Адепт достигает сострадания, которое проявляется исключительно при раскрытии духовного сердца и является синонимом христианской Любви.
Да… «человеческая» любовь, любовь между людьми – по большей части, преходяща, капризна и недолговременна. Однако в любви к Богу каждый человек может расти бесконечно!
К Божественной Силе следует стремиться, этой прозрачной и чистой энергии следует открываться. Заметьте (ещё раз), не управлять ей и не использовать её – этим космическим Светом нельзя управлять, потому что Он Сам над всеми всевластвует – для Любви именно «открываются», очищая сердце!
В целом (по смыслу) содержание кокона сознания человека сравнимо с театральной сценой, на которой вершится тайное действо, - но человек не видит его, не знает его! А на этой сцене изображается вся его жизнь, весь сюжет с определённым смыслом и замыслом. И тайны судьбы! Однако человек близорук, слеповат… Потому что вся сцена занавешена многими тканями.
Поначалу занавесы для человеческого взгляда и вовсе непроницаемы, это грубые, плотные, тёмные ткани – занавесы невежества и незнания. Но по мере продвижения к сцене (центру сокровенного действия) занавески становятся более тонкими и прозрачными. Сквозь последние уже пробивает завораживающий свет рампы и прозревается многое. А ещё дальше и ближе…
Спадают последние ткани, преодолеваются бесовские наваждения – и вот Она! – суть человека, в которой все тайны его личной жизни, в которой обнажённая Истина и пылает духовный Огонь! Этот всё то же Свет вечной Любви, в Котором содержится вся линия жизни личности в прошлом, будущем и настоящем одновременно! И разгадка нескончаемой жизни в Любви!
Нет, никто не может сравниться со светоносным Христом – никакой светящийся кактус, никакой сияющий койот (это даже очень смешно!), никакая мерцающая светом «линия Мира», никакой хищный «Орёл» - НИЧТО!
Всё это у Кастанеды совсем не космический Свет Любви, а лишь бледный «планетарный» зловещий отблеск Искомого!
Нет ничего чище, мощнее и выше вселенского Света!..
Итак, Центр и периферия. Периферия и Центр…
О духовном Центре православные мистики знают давно и доносят это знание нам в сравнении, например, ещё так:
«Представьте себе круг, средину его – центр, и из центра исходящие радиусы – лучи. Эти радиусы чем дальше идут от центра, тем более расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе к центру, тем больше сближаются между собой. Положите теперь, что круг сей есть мир, самая средина круга – Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности или от окружности к центру, суть пути жизни людей. И тут тоже. Насколько Святые входят внутрь круга к средине онаго, желая приблизиться к Богу, настолько по мере восхождения они становятся ближе и к Богу, и друг к другу, и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и обращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они отходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга – и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково и свойство любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, настолько каждый удалён и от ближнего. Если же мы возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовию к Нему, столько соединяемся любовию с ближними и миром, столько же соединяемся и с Богом» (св. авва Дорофей) (из сборника поучений Святых отцов и подвижников благочестия «Монашеское делание», составитель свящ. В. Емеличев, Свято-Данилов монастырь, М-91 г., с. 198-199).
Так, где всё-таки следует брать энергию для своего развития, изымать «нужную», наиболее «эффективную» энергию: - в Центре или на периферии вольюма, из космического первоистока или планетарной психоэнергетической Тьмы? К какой духовной области необходимо стремиться?
Вот, наконец, вам школьный пример: от камня, брошенного в воду, расходятся концентрические круги – самый примитивный аналог представленной модели сознания. Вопрос по физике за пятый класс: в чём заключается причина появления волн, где находится точка энергетического возмущения – главная энергия?
Периферия не может существовать вне Центра, но наряду с этим она по отношению к Нему определённо является вторичной, всего лишь следствием!
Центр и периферия…
А это означает только два ориентира и два качества сознания, возможных на различных духовных треках – в Магии и Религии, в Православии и нагуализме…
При этом сразу заявим определённо:
Учение и путь дона Хуана находится в полном противоречии со стремлением к Центру и познанием Света Любви – и теоретически, и практически!
Однако, чтобы в очередной раз предоставить слово толтекам, в связи с понятием «центрального» Излучения, бросим дополнительно один «православный» взгляд ещё на одну важную, серьёзную проблему…
4. К ПРОБЛЕМЕ «ДОБРА» И «ЗЛА». ТОЧКА ЗЛА
Две области сияния и тьмы
Исследовать равно стремимся мы.
Е. Баратынский
Сколько же копий сломлено, сколько мечей и щитов разбито, сколько затрачено (исписано и издано) тонн бумаги за всю историю человечества по вопросу существования/несуществования Добра и Зла, существования, так сказать, в своём отдельном, самостоятельном и «чистом» виде!
А вопрос достаточно прост! (Его специально запутывают.)
Нет, здесь читатель не встретит нудной, «нравоучительной» и затяжной полемики. Мы резюмируем.
Вся «оная» «философская» и «духовная» мысль укладывается всего лишь в три основные категории, в три «позиции»…
Первое, «крайнее» (крайне «правое»), православное положение утверждает: «Добро и Зло существуют в своей законченной форме и в своём содержании – в своём “целостном виде!” Добро, и зло есть выражение сознания Божественного и демонического, Бога и Дьявола соответственно. Бог есть абсолютное добро, Дьявол же есть Его отрицание. Всё просто (и, во многом, не удовлетворяет наш интеллект – ему нужен более сложный «изыск», ему нужна «пища», «жвачка», «подтекст», «глубина»)…
Вторая («серединная», «промежуточная» или «центрическая») позиция отталкивается от более сложной и «витиеватой» «конструкции», от принципиально иного философского основания:
«Добро и зло “как бы” и существуют, но вот только в сознании самого человека (а это во многом “восточная”, “буддийская” мысль). Тем не менее, здесь границы “размыты”, эти понятия очень условны и относительны; добро и зло непрестанно переходят друг в друга, они преходящи и “превращаемы», что в итоге означает «тождественность» зла и добра. А Бог и Дьявол - это аспекты Единого, Сущего – Абсолюта. И «мудрость» такой постановки вопроса продемонстрирует нам следующая «буддийская» притча…
«В одном селении у не богатого, но мудрого, старого крестьянина потерялся единственный конь. Односельчане стали сочувствовать ему и причитать: теперь ты совсем разоришься, какое горе, как ты будешь теперь пахать землю?! На это крестьянин отвечал: подождите, не торопите события, откуда мне знать, горе ко мне пришло или удача, подождём…
Потерявшийся конь вскоре вернулся, но привёл за собой из леса ещё сразу несколько десятков диких лошадей. Возрадовались соседи: теперь ты сказочно разбогател, вот удача, так удача!
– Не спешите, - молвил крестьянин. – Не мне знать радость это или беда, посмотрим, что будет дальше…
А дальше сын старика, объезжая дикого скакуна, упал и сломал себе ногу.
– Ах, какое несчастье! – дружно воскликнули все соседи. - Теперь ты лишён своего главного помощника, а ведь тебе одному уже не справиться с работой, ты старый. Чем ты будешь кормиться!? И вновь крестьянин осадил сочувствующих людей: не мне судить добро это или зло. Чего зря расстраиваться. Пусть жизнь рассудит…
Вскоре в село ворвались жандармы, насильно набирающие молодых людей в армию. Всех парней забрали, а сына старика по причине болезни не тронули. Вот повезло так повезло, - завидовали люди…
- Не знаю, - снова реагировал старик. – Беда ко мне пришла или счастье…»
Этот рассказ можно продолжать до бесконечности. Не правда ли, действительно мудрая притча?
И, наконец, третий, крайне «левый» («толтекский») взгляд основывается на таком категорическом заявлении:
«Ни добра, ни зла как таковых не существует вовсе! Всё это есть исключительно субъективное восприятие, всего лишь «позиция точки сборки», иллюзорные, ментальные категории, присутствующие только в нашем уме («инвентарный список») – от них следует освободиться. Нет ни тёмных, ни светлых Сил – в энергетическом мире всё нейтрально, безлично…»
Дон Хуан категорически утверждает: в нашем и «том» (энергетическом) мире - зла не существует! (А равно у «лжи» нет намерения, энергетического источника.)
Причём на поверхности его теория выглядит достаточно мудро и убедительно и преподносится так…
«Вопросы истины и лжи беспокоят обычного человека, ему важно знать, что правда, а что нет. Воину до этого ровным счётом нет никакого дела» (К. Кастанеда, кн. 3, гл. 15, с. 646).
«Воспринимай всё тем, чем оно является на самом деле: абстрактным, духом, нагвалем. Не существует ни колдовства, ни зла, ни дьявола. Всё это только восприятие».
«Мир повседневной жизни состоит из двух точек отсчёта, - сказал он (д.Х.). – У нас, например, есть “здесь и там”, “внутри и снаружи”, “добро и зло”… Итак, наше восприятие жизни по существу является двумерным. Ничто из того, что мы воспринимаем или делаем, не имеет глубины…
Маги же воспринимают свои действия с глубиной… Их действия являются для них трёхмерными. Они обладают третьей точкой отсчёта…
Третья точка отсчёта – это свобода восприятия, это Намерение; это акт выхода за наши ограничения и прикосновение к непостижимому» (К. Кастанеда, из кн. 8, гл. 6, с. 199, 208, 209, 211).
«Дон Хуан утверждал, что восприятие есть восприятие и в нём нет добра или зла. Он представил эту предпосылку как один из самых главных принципов Пути Воина… Он убеждал меня (К.К.), что, хотя основой предпосылкой Пути Воина является то, что мы - восприниматели, но ко всему, что мы воспринимаем, нужно относиться как к восприятию как таковому, без навязывания ему каких-либо оценок, положительных или отрицательных.
Сначала я пытался настаивать на том, что добро и зло - это неотъемлемые части Вселенной, они должны быть сущностями, а не атрибутами. Обычно, когда я приводил ему подобные аргументы, он указывал, что моим доводам не хватает простора, потому что они диктуются капризами моего разума и склонностями к определённым синтаксическим утверждениям.
- То, что ты говоришь, - это только слова, - говорил он, - слова, которые выстроены в порядке, который соответствует модальности твоего времени. То, что даю тебе я, - это не просто слова, а точные рекомендации из моей книги навигации…
Ты хочешь понять всё это в терминах своего разума, а это невозможно. Просто прими, что восприятие - это восприятие, свободное от сложностей и дихотомий…
Как я уже тебе говорил, маги считают, что восприниматель интерпретирует поток чистой энергии без влияния разума, вот почему книга навигации такая маленькая.
Затем дон Хуан набросал полную схему магии…
- Когда человек освобождается от своего разума, - как само собой разумеющееся сказал он, - то интерпретация данных органов чувств больше не является само собой разумеющейся. Он начинает воспринимать тело как набор энергетических полей. Самой важной частью такой интерпретации является участие энергетического тела, энергетического двойника обычного тела, энергетической конфигурации, которая является зеркальным отражением тела как светящейся сферы. Взаимодействие между двумя телами выражается в интерпретации, которая не может быть плохой или хорошей, правильной или неправильной, но является неделимым элементом, который имеет ценность только для тех, кто совершает путешествия в бесконечность» (К. Кастанеда, из эл. кн. «Лекции и интервью», гл. «Путь воина как философско-практическая парадигма, из журнала «Путь Воина», №2, 1996 г.).
В самом деле, третий взгляд (магов-толтеков) на проблему добра и зла выглядит будто бы мудро и правильно. Для магов не существует этой проблемы. Они «видят» энергетическую суть всех вещей. В «их» мире энергий нет зла. Энергия безлична. А добро и зло это категории умственной интерпретации, категории разума. Ещё одна цитата по этому же поводу:
«Вселенная полна абстрактной, безличной энергии. Во внешней реальности нас ждёт, как говорил об этом дон Хуан, нечто “совершенно безличное”. Но мы не должны бояться этого…» (К. Кастанеда, из эл. кн. «Лекции и интервью», гл. «Безрассудные дочери дона Хуана», журнал «New Age», март–апрель 1994 г., «Воладоры или летуны», записки с семинара в Мауи.)
Энергия безлична и абстрактна?
Нет, дело обстоит вовсе не так! А кастанедовское положение выглядит истинным только внешне, потому что по «странности» все эти энергии в магии в конце концов почему-то несут собой только одно определённое качество и одни те же свойства…
А какой из трёх позиций в настоящее время придерживается наш читатель?
Однако вне зависимости от Вашего мнения, сама структура одного мирового, а равно человеческого, энергококона представлена однозначно! И разрешение нашей духовно-философской проблемы кроется в одной «малости» - в загадочном и, в действительности, очень значительном (!) переходе от Света Любви к своему отражению, от Излучению к поглощению - в точке Зла! Она же – точка или «полоса» Люцифера или Девила. Причём, что весьма любопытно, опосредованно её (эту «точку») подтверждает само «толтекское» «ви/дение».
Взгляните на схему! (S – это зона, область, сегмент или сектор.)
Любой вольюм по своему энергетическому качеству подразделяется только на три основных объёма, полосы, сегмента: S-1 – Свет, Излучение; S-2 – светотень, первичное отражение; S-3 – тень, активное поглощение. Рис. «Точка Зла»:


S
-1
S
-2
S
-3
БОГ ДЬЯВОЛ
Как видим, вне зависимости от того, рассматриваем ли мы вольюм отдельного человека, абстрактный вольюм всего человечества или «космический Вольюм» - «многослойное энергетическое образование (яйцо)» нашей галактики или вселенной (а всё пребывает в своём соответствии) – вне зависимости от этого факта констатируем…
В любом случае «центральное» Излучение Света Любви прерывается в точке своего самого первого «преломления»: - неэгоический, Божественный Свет неизбежно «рассеивается», «обрывается»… И происходит это в некой критической эзотерической точке. Она, естественно, существует…
В этой точке уже проявляется «эго», форма, захват, стяжание, поглощение… и в дальнейшем различной степени сумрак; не свет, но «светотень», вплоть до явной психоэнергетической тьмы…
Иными словами, Абсолют Добра (через призму восприятия всякого органического и неорганического существа) перестаёт быть, собственно, абсолютом, перестаёт быть «абсолютным» добром. Перестаёт быть любовью Бога, любовью Космоса. Перестаёт быть «отдачей», «жертвенностью и тотальным утверждением существования, а становится «Злом» - лициферическим ослаблением Сущего, отрицанием «вечной» жизни, сопротивлением, противостоянием, расколом, альтернативой, противоборством Свету Любви…
Да, в точке Зла ещё есть «свет», причём интенсивный. Но это уже свет не «чистый», а «отражённый», «вторичный», «повторенный», «копированный» - и соответственно все энергии, исходящие из этой точки, и, тем более, исходящие из всей остальной периферийной области справедливо именуются - «демоническими».
В Библии на точку Зла указывается опосредованно в двух аспектах и образах…
Первый аспект - это присутствие в Эдемском Саду древнего Змея-Искусителя - прообраза Дьявола, соблазнившего Адама и Еву вкусить запретный плод с дерева познания Добра и Зла. (До вкушения этого плода они не знали Зла совершенно, так как жили в абсолютном Добре, «только» в Добре!)
Теперь задайтесь вопросом: откуда в Раю мог взяться Дьявол?
Ответ: только из точки люциферического свечения! Не из Бога.
Второй аспект выражен более определённо: речь идёт о восстании против Всевышнего одного из могущественных ангелов – Денницы. Это и есть указание на ту самую «точку раскола»…
В самом деле. До точки Зла присутствует абсолютное Излучение, Излияние, Истечение; - с этой же точки начинается «отражение» и процесс соответствующего поглощения, которое (в этой же точке) становится абсолютным12.
Внимание читателей-эзотериков и поклонников Кастанеды! Эта точка Зла и есть точка толтекского Орла! (За пределы которого маги не вышли.) Иными словами, сначала идёт (всеприсутствует) ИЗЛУЧАЮЩИЙ Свет Любви и только потом (ниже, дальше) Орёл магов-тотеков – точка АБСОЛЮТНОГО ПОГЛОЩЕНИЯ, т. е. Мировая Смерть…
Ещё и ещё раз обратите внимание на этот ключевой и очень важный момент…
До точки Зла (в Свете Любви) никакое уничтожение, разрушение и смерть – были невозможны, совершенно исключены. В самой же этой точке (Орла) Смерть вдруг появилась и обрела свою силу, Так закон Смерти вступил в свои права полностью…
Ну, нет и не может быть в абсолютном «излучении» такой позиции, в которой бы имело место одновременно и «поглощение»! А если всё-таки это происходит, или так говорят, то излучение здесь – минимально, а решающей в этом, ещё свете, становится характеристика «отрицания». В любом случае свет «истинный» и «отражённый» смешивать, уравнивать нельзя ни в коем случае!..



